ZUHHAD DAN PEMALSUAN HADITH

Oleh: MOHD SIROJ BIN ABDUL LATHIFF

 

1.    Mukadimah

إِنَّ كَذِبًا عَلَيَّ لَيْسَ كَكَذِبٍ عَلَى أَحَدٍ مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنْ النَّارِ

Sabda nabi Muhammad S.A.W :

Maksudnya: Sesungguhnya berdusta ke atasku (menggunakan namaku) bukanlah seperti berdusta ke atas orang lain (menggunakan nama orang lain). Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka siaplah tempat duduknya dalam neraka.[1]

Sebarang bentuk pemalsuan yang dilakukan ke atas nabi Muhammad S.A.W adalah haram dan dilarang sama sekali sebagaimana kata al-HÉfizd Ibn Hajar al-´Asqalani (w. 852H) dalam mengulas hadith ini iaitu ianya merangkumi setiap pendustaan ke atas Nabi Muhammad S.A.W dan semua jenis pendustaan ke atas baginda. Maksudnya: Jangan kamu sandarkan pendustaan ke atasku (menggunakan namaku).[2] Ulama sepakat menyatakan pendustaan terhadap Nabi Muhammad S.A.W merupakan dosa yang sangat besar menyebabkan pendustanya dianggap bersedia untuk masuk neraka.

Namun terdapat golongan-golongan yang berani melakukan pendustaan terhadap Nabi Muhammad S.A.W walaupun amaran keras yang telah diberikan oleh baginda sepertimana dalam hadis di atas. Terdapat beberapa golongan yang aktif dalam penciptaan hadis-hadis palsu seperti berikut:[3]

1. Golongan yang dendam dan bermusuh dengan agama Islam dan orang Islam
2. Golongan yang membantu dan menyokong parti politik
3. Golongan yang menyokong aliran mazhab aqidah
4. Golongan yang cuba mengasingkan manusia daripada agama Islam
5. Golongan yang fanatik mempertahankan qabilah, kaum dan negerinya
6. Golongan Zuhhad cuba yang mengajak manusia melakukan kebaikan
7. Golongan yang menyokong aliran mazhab fiqah
8. Golongan yang mencari keuntungan peribadi dunia

Tulisan ini adalah untuk memfokuskan kepada salah satu daripada lapan faktor seperti yang tercatat di atas yang membawa kepada usaha pemalsuan hadith. Sehubungan itu, penulis hanya akan mengupas tentang golongan zuhhad yang terlibat aktif dalam pemalsuan hadith Nabi Muhammad S.A.W. Sementara itu, golongan sufi dan tasawuf sering dikaitkan dengan konsep kezuhudan yang melampau. Oleh itu, golongan zuhhad tidak boleh dipisahkan daripada golongan yang berpegang kepada fahaman kesufian dan tasawuf. Golongan sufi dan tasawuf adalah pendokong utama kefahaman kezuhudan yang melampau. Perkembangan fahaman kezuhudan banyak dipelopori oleh dua golongan di atas (iaitu golongan sufi dan tasawuf). Justeru itu, fokus penulisan akan diberikan kepada pemalsuan hadith melalui golongan zuhhad yang mempunyai hubungan rapat dengan pengamalan kesufian dan tasawuf  yang didakwa untuk  mengajak manusia melakukan kebaikan mengikut kaca mata mereka.

Ulamak hadith mengkritik golongan zuhhad yang terlibat secara langsung dalam pemalsuan hadith atas dasar ingin melakukan kebaikan. Misalnya kitab al-Ihya yang dikarang oleh al-Imam al-Ghazali r.h (w. 505H) banyak menyelitkan unsur kezuhudan yang melampau melalui fahaman kesufian dan tasawuf. Kata al-HÉfizd al-Imam al-Zahabi (w.748H): “Ada pun kitab al-IhyÉ’ padanya sejumlah hadith-hadith yang batil. Sekiranya tidak ada padanya adab, cara dan zuhud yang diambil daripada ahli falsafah dan golongan sufi yang menyeleweng, maka padanya ada kebaikan yang banyak. Kita memohon daripada Allah S.W.T ilmu yang bermanfaat. Tahukah anda apa itu ilmu yang bermanfaat ? Ianya apa yang dinyatakan al-Quran dan ditafsirkannya oleh Rasulullah S.A.W. secara perkataan dan perbuatan.”

2.        Definisi zuhhad dan pemalsuan hadith

Perkataan Zuhhad adalah  asal daripada perkataan arab. Ianya adalah kata jamak bagi perkataan zahid. Zuhhad adalah bermaksud orang-orang yang tidak suka atau berpaling dari sesuatu, meninggalkan sesuatu itu karena kehinaannnya atau kerana kekesalan kepadanya.[4] Oleh itu, golongan zuhhad ialah golongan yang mencintai akhirat dengan meninggalkan keselesaan, kepentingan dan kesenangan dunia.  Golongan ini terkenal dengan sifat zuhud, kuat beribadah, warak dan tinggi ketakwaannya dalam kalangan masyarakat. Pemalsuan pula berasal daripada perkataan palsu yang bermaksud tiruan, penipuan, tidak jujur dan curang dalam sesuatu perkara.[5]  Oleh itu, perbohongan atau berdusta menggunakan Nabi s.a.w. adalah menyandar sesuatu perkataan, atau perbuatan, atau pengakuan kepada Nabi s.a.w. secara dusta, yang mana baginda tidak ada kaitan dengannya. Ini seperti menyebut Nabi s.a.w. bersabda sesuatu yang baginda tidak pernah bersabda, atau berbuat, atau mengakui sesuatu yang baginda tidak pernah melakukannya. Zuhhad dan pemalsuan hadith bermaksud golongan yang dikenali sebagai ahli ibadah dan warak terlibat dalam kegiatan sindiket memalsukan hadith dengan menciptakan perkara-perkara baru dan disandarkan kepada Nabi Muhammad S.A.W.

Golongan ini menduduki tangga yang teratas dalam bencana atau bahaya yang ditimbulkan melalui penciptaan hadith palsu. Mereka menisbahkan diri mereka kepada zuhhad dan menciptakan hadith-hadith palsu dengan sangkaan mereka mendapat ganjaran daripada Allah S.A.W (tujuan mencipta hadith-hadith palsu untuk mendekatkan dan menghampirkan diri kepada Allah, berbakti kepada Islam dan juga dapat menarik manusia kepada beribadat dan melakukan amal saleh.). Pembohongan mereka diterima pakai oleh manusia kerana terpedaya dengan kethÊqahan dan watak baik yang dinisbahkan kepada golongan zuhhad dan pembuat amalan baik.[6]

Agama wajib dipelihara ketulenannya supaya tidak berlaku campur aduk antara rekaan manusia dan perintah Allah dan Rasul-Nya. Jika agama boleh direka cipta, maka wahyu sudah tentu tidak diperlukan, juga Rasul tidak perlu diutuskan. Oleh itu Islam mengharamkan pembohongan di atas nama agama walaupun golongan zuhhad menganggap usaha memalsukan hadith adalah tidak bertentangan dengan kehendak agama iaitu mengajak manusia melakukan kebaikan dan mencegah meninggalkan kemungkaran. Perbuatan ini adalah jenayah memalsu ciptakan agama, kerana Nabi adalah sumber pengambilan agama.

Kata al-Imam Ibn al-ØalÉh “Ada beberapa golongan yang membuat hadith palsu, yang paling bahaya ialah puak yang mendekatkan diri mereka kepada zuhud (golongan sufi). Mereka ini membuat hadith palsu dengan dakwaan untuk mendapatkan pahala. Maka orang ramai pun menerima pendustaan mereka atas thiqah (kepercayaan) dan kecenderungan kepada mereka. Kemudian bangkitlah tokoh-tokoh hadith mendedahkan keburukan mereka ini dan menghapuskannya. Alhamdulillah.”[7]

3.        Aliran tarikat sufi menerap fahaman kezuhudan yang melampau dalam agama

Kemunculan aliran tarikat sufi[8] membawa kepada penyuburan fahaman kezuhudan yang melampau dalam agama. Satu perkara yang tidak boleh dibantah bahawa sebahagian ajaran tasawuf dan tarikat dipengaruhi oleh anasir-anasir luar daripada Islam, seperti unsur-unsur ajaran Kristian, Hindu, Parsi, Yunan dan lain-lain.

Zaki Mubarak menjelaskan tentang pengertian tasawuf (tasawuf berasal daripada perkataan sufi) adalah seperti berikut perkataan tasawuf berkemungkinan berasal daripada Ibn Øhauf, yang sudah dikenali sejak sebelum Islam (zaman Jahiliah) sebagai gelaran daripada seorang anak berketurunan Arab yang soleh dan selalu mengasingkan diri di Ka´bah untuk mendekatkan diri kepada Tuhannya, kemungkinan juga berasal daripada perkataan shufah yang diguna pakai sebagai ijazah bagi orang yang telah mengerjakan haji, atau berkemungkinan berasal daripada kata kerja shafa yang bermaksud bersih dan suci, atau berkemungkinan berasal daripada perkataan Sophia iaitu asal daripada istilah Yunani yang bermaksud hikmah atau kemungkinan juga berasal daripada perkataan shuffah iaitu gelaran yang diberikan kepada ruangan yang berada berdekatan di Masjid Madinah kawasan Nabi Muhammad S.A.W menyampaikan pengajaran kepada para sahabatnya atau mungkin juga berasal daripada perkataan shuf yang bermaksud bulu kambing yang menjadi pakaian kebiasaan dalam kalangan para ahli sufi Kristian daripada Syria.[9]

Beberapa kemungkian di atas sekiranya diteliti akan mendekatkan kita kepada kebenaran kefahaman tentang tasawuf (sufi). Sekiranya istilah “sufi” berasal daripada nama Ibnu Shauf maka bermaksud pada zaman jahiliah kaum sufi telah wujud di Mekah. Sedangkan tidak diketemui fakta sejarah bahawa terdapat nama atau pergerakan kaum sufi yang direkodkan di Mekah sejak Nabi Muhammad S.A.W dilahirkan sehingga peristiwa hijrah ke Madinah. Malahan Nabi Muhammad S.A.W sendiri melakukan tahannuts (mengasingkan diri) di Gua Hira sehingga turunnya wahyu pertama tetapi tidak pernah dikaitkan dengan meniru sepertimana yang dilakukan oleh Ibnu Shauf. Oleh itu, anggapan istilah “sufi” berasal daripada nama Ibnu Shauf adalah tidak berasas.[10]

Istilah “sufi” juga dikatakan berasal daripada perkataan shaf (barisan dalam solat) atau shuffah (ruangan berdekatan Masjid Nabawi). Sekiranya begitu sudah pasti para sahabat Rasulullah S.A.W telah dikenali sebagai “kaum sufi” kerana merekalah golongan yang rajin melakukan solat berjemaah bersama Rasulullah S.A.W termasuk juga para sahabat yang miskin yang tinggal dan menuntut ilmu di ruangan suffah. Namun fakta sejarah menunjukkan bahawa tidak ada seorang pun daripada kalangan para sahabat yang diberi gelaran “sufi”.[11]

Seterusnya jika istilah sufi ini dikaitkan dengan asal perkataan Sophia (bahasa Yunani) yang bermaksud hikmah maka hal ini lebih dapat diterima. Ini adalah kerana sumber pemikiran dalam kalangan umat Islam selepas daripada rujukan al-Quran dan al-hadis ialah daripada negeri-negeri seperti Syria, Mesir dan Parsi dengan campur aduk pemikiran Yunani yang menjadi induk serta teras pegangan di negeri-negeri tersebut.[12]

Akhirnya jika istilah sufi yang dikatakan berasal daripada perkataan shuf iaitu bulu kambing yang menjadi kebiasaan pakaian dalam kalangan para sufi Kristian dapat diterima kebenarannya. Kebenaran ini diperkuatkan dengan penggunaan perkataan Sophia (hikmah dalam bahasa Yunani) dan shuf (pakaian golongan sufi Kristian) saling mempunyai hubungan. Ajaran sufi dalam dunia Kristian paling berpengaruh berasal daripada Plotinus sehingga sangat logic sekiranya aliran ini mempengaruhi kaum sufi Kristian di Syria, Mesir, Baghdad dan Yaman. Lebih memperkuatkan hujah ini ialah kaum sufi dalam kalangan muslim turut memakai kain shuf (kain kasar daripada bulu kambing).[13]

Kata Dr. Yusuf al-Qaradawi : Para pengkaji tidak boleh membantah bahawa tasawuf telah terpengaruh pada tahap tertentu dengan unsur-unsur asing, sama ada anasir Kristian, Hindu, Parsi, Yunan, juga unsur-unsur Islam. Dalam tempoh masa sekian lama, telah masuk ke dalam tasawuf pemikiran yang pelik daripada sumber-sumber yang disebutkan tadi atau selainnya. Sehinggakan sebahagian tasawuf sampai ke peringkat percaya kepada al-hulul الحلول, atau al-Ittihad الاتحاد, atau wahdah al-wujud. Sebahagian mereka pula bercakap mengenai qidam nur Muhammad atau yang mereka namakan al-hakikat al-Muhammadiyyah (hakikat Muhammad). Juga mereka bercakap mengenai kewalian, para wali, kasyaf, mawajid[14]  المواجيد, zauq dan berhukum dengan perkara-perkara tersebut dalam nas-nas agama. Mereka memisahkan hakikat dan syariat, berpegang bahawa mendidik murid tasawuf hendaklah dia di hadapan gurunya bagaikan mayat di hadapan orang yang memandikannya. Mereka melampaui batas dalam zuhud dan apa yang berkaitan dengannya ke peringkat terkeluar daripada kesederhanaan Islam kepada kerahiban Kristian.[15]

Orang pertama yang menyisihkan diri untuk berkhidmat kepada Allah S.W.T dengan cara begini (meninggalkan kesenangan dunia demi mengejar akhirat) di Baitullahil-haram (ka’bah), iatu seorang lelaki yang digelar sebagai “Shufah”, namanya Al-Ghaus Bin Mur. Maka orang-orang yang muncul selepas daripada dia turut dinisbahkan sebagai ahli sufi kerana wujudnya kesamaan dan menuju kepada Allah S.W.T dalam bentuk pengibadatan.[16]

Abul Hasan Al-Atsram daripada Hisyam Bin Muhammad bin As-Saib Al-Kalbi katanya: Sebab Al-Ghaus bin Mur dikenali dengan gelaran “Shufah’ kerana setiap kali ibunya melahirkan anak lelaki tidak seorang pun yang pernah hidup. Lalu ibunya bernazar sekiranya dia melahirkan anak lelaki yang hidup akan iikatkan kepalanya dengan baju guni serta ditinggalkan di Kawasan Kabah. Apabila ibunya melahirkan anak lelaki (Al-Ghaus Bin Mur) dipenuhi nazarnya dengan ditinggalkan di kawasan Kabah dengan gelaran “Shufah”. Begitulah seterusnya nama “Shufah” itu kekal kepada keturunan anak cucu Al-Ghaus Bin Mur.[17]

Menurut kajian dan penyelidikan Dr. Qassim Ganny yang tercatit di dalam bukunya “Tarikh at Tasawuf fil Islam”: Ada beberapa faktor dan fakta-fakta positif daripada para ahli sejarah, yang membentangkan bukti asal-usul tentang kemasukan ideologi tarikat/sufi ini ke dalam pemikiran Islam, akidahnya dan amalan masyarakatnya. Antara faktor-faktor tersebut ialah :[18]

Pertama: Beberapa kalangan pengkaji tarikat menegaskan bahawa sufi atau tasawuf bukanlah daripada syariat Islam, tetapi ia telah diresapkan ke dalam ajaran Islam oleh musuh-musuh Islam terutama di dalam bab akidahnya pada zaman di mana agama Islam telah meluas dan orang-orang Islam telah Berjaya membuka (menawan) Rom dan Iran (Parsi).

Kedua: Terdapat banyak persamaan dikebanyakan doktrin dalam ideologi tarikat sufi/tasawuf dengan doktrin kepercayaan agama Hindu-Buddha. Ini menguatkan lagi bukti bahawa tarikat sufi/tasawuf berasal dari agama Majusi. Ia menyusup ke dalam Islam daripada pengaruh beberapa agama majusi tersebut terutamanya agama Hindu dan Buddha.

Ketiga: Sebilangan para pengkaji berpendapat, sufi (tarikat tasawuf) tumbuh daripada kesan terkecuali falsafah Neoplatonisme. Dalil-dalil untuk membuktikan sahihnya pendapat yang sedemikian adalah dengan adanya persamaan antara teori falsafah tarikat ini dengan teori falsafah daripada barat. Ditambah pula dengan pembuktian sejarah bahawa falsafah Greek (Yunani) sedah meluas di Asia Barat sesudah dan sebelum kedatangan Islam.

Keempat: Sebahagian pengkaji menegaskan, bahawa sufi (tasawuf) diambil (terpengaruh) daripada ajaran Masihi, Yahudi dan pendita-pendita (daripada kedua agama tersebut) yang membawa masuk seterusnya menghidupkan ideologi tersebut di dalam ajaran Islam setelah mereka memeluk Islam, sama ada dengan kesedaran (keikhlasan) atau secara nifak yang bertujuan jahat.

Kelima: Sebahagian besar ahli sejarah pula menyatakan bahawa sufi (tasawuf) pada kenyataannya, diambil daripada teori falsafah orang-orang kafir, terutamanya daripada agama Hindu-buddha.

Keenam: Tarikat sufi (tasawuf) dan segala tarikat kebatinan yang terdapat dalam kepercayaan masyarakat Islam yang telah menjadi amalan dan pegangan mereka, pada asalnya adalah ciptaan yang dipelopori oleh yahudi dan diserapkan ke dalam akidah Islamiah. Gerakan ini diketuai oleh seorang pendita Yahudi, iaitu Abdullah bin saba (berasal daripada Yaman). Gerakan ini diprogramkan bertujuan untuk memecah belah perpaduan Islam, mengkucar-kacirkan barisan ummah serta untuk untuk melemahkan kekuatan daulah Islamiah.

Perkembangan aliran tarikat sufi yang dipengaruhi oleh pelbagai anasir-anasir luar daripada Islam, seperti unsur-unsur ajaran Kristian, Hindu, Parsi, Yunan dan lain-lain telah banyak menyumbang ke arah menebalnya amalan kezuhudan yang melampau dalam kalangan masyarakat. Amalan yang dilakukan secara ikut-ikutan menurut guru-guru tarikat.

Menurut Syeikh Ibnu Taimiyah “Unsur-unsur agama asing  (agama-agama kafir) telah meresap dan mempengaruhi ajaran (ilmu) Islam di permulaan tahun kedua dalam pemerintahan Abbasiah. Ditambah pula adanya dorongan dan usaha-usaha yang gigih melalui kegiatan penterjemahan buku-buku Parsi, Rom, Yunani dan Hindu ke dalam bahasa arab. Keadaan ini telah memberi sumbangan yang besar kepada kemasukan ideologi sufi/tasawuf ini ke dalam saf  (barisan) masyarakat Islam sehingga tersebar luas dan akhirnya terus tidak dapat dibendung lagi”[19]

Golongan yang mempelopori gerakan menyebarkan fahaman kezuhudan adalah golongan yang mengelarkan diri mereka ahli ibadah iaitu golongan sufi. Zaman Nabi Muhammad S.A.W. penisbahan kerap dikaitkan dengan Iman dan Islam, sehingga seseorang itu akan akan dikenali sebagai “Muslim” atau “Mukmin”. Namun selepas zaman Nabi Muhammad S.A.W. muncul pula istilah baru sehingga seseorang itu dikenali dengan gelaran “zahid” atau “Abid”. Kemudian muncul pula beberapa golongan manusia yang bergantung kepada sifat “zuhud’ kepada dunia dan sifat ta’abud, iaitu menghambakan diri kepada Allah S.W.T. sehingga meninggalkan dunia sama sekali dan menumpukan seluruh masa kehidupannya untuk beribadat kepada Allah S.W.T. yang membawa kepada kemunculan tarikat atau cara hidup yang dikenali dengan nama tersebut (iaitu tarikat).[20] 

Intisari maksud sufi atau tasawuf ialah kesedaran adanya komunikasi dan dialog antara ruh manusia dengan Tuhan secara mengasingkan diri dan bertafakur. Kesedaran untuk mendekatkan diri dengan Tuhan dilakukan dalam bentuk ittihad (bersatu dengan Tuhan). Terdapat juga pendapat bahawa tujuan tasawuf ialah untuk mendekatkan diri kepada Tuhan dan berusaha agar bersatu dengan Tuhan. Sedangkan Ibu Sina menyatakan bahawa orang-orang yang memusatkan pemikirannya kepada kesucian Tuhannya dan mengharapkan terbitnya cahaya Al-haq (Allah S.W.T) dalam hatinya yang dinamakan al-´arif, yakni orang sufi.[21]

4.    Ciri-ciri golongan zuhhad

Kebanyakkan golongan zuhhad berhujah dengan sumber al-Quran dan hadis sehingga mereka mendakwa dunia perlu ditinggalkan bagi mendekatkan diri kepada Allah S.W.T. Tanggapan mereka bahawa orang-orang yang tidak meninggalkan keselesaan dunia tidak akan dapat merasai kebahagian hakiki diakhirat. Golongan zuhhad apabila membaca ayat-ayat al-Quran atau hadis Nabi Muhammad S.A.W yang mencela kehidupan dunia lantas terus mengambil keputusan meninggalkannya tanpa berusaha memahami kehendak  sebenar ayat-ayat tersebut. Sedangkan mereka sendiri tidak memahami apa yang dimaksudkan oleh ayat-ayat tersebut tentang dunia yang tercela.[22]

Sebagaimana firman Allah S.W.T dalam surah A’la ayat 16 dan 17:

ö@t/ tbrãÏO÷sè? no4quŠysø9$# $u‹÷R‘‰9$# ÇÊÏÈ äotÅzFy$#ur ׎öyz #’s+ö/r&ur ÇÊÐÈ

Yang bermaksud: Tetapi kamu (orang-orang kafir) memilih kehidupan duniawi, sedangkan kehidupan akhirat adalah lebih baik dan lebih kekal. Zuhud sebenarnya yang dimaksudkan di dalam ayat di atas adalah mengutamakan kehidupan akhirat daripada kehidupan dunia (bukannya meninggalkan dunia secara total). Berdasarkan ayat di atas  Allah S.W.T dengan jelas menyatakan bahawa orang-orang kafir mengutamakan dunia semata-mata tanpa menghiraukan kepentingan akhirat.

Kemudian sebagai peringatan kepada orang-orang kafir yang menjadikan dunia sebagai matlamat utama kehidupan Allah S.W.T menyatakan kehidupan akhirat lebih baik dan lebih kekal. Ayat di atas jelas tidak melarang umat Islam untuk hidup dunia dan menggunakan perkara-perkara yang diciptakan oleh Allah S.W.T kepada manusia bagi keselesaan dan untuk mencapai kebahagian di dunia. Peringatan yang diberikan adalah janganlah dunia melalaikan kita daripada mencapai kebahagian di akhirat. Golongan yang digelar zuhhad mudah dikenali kerana terdapat  ciri-ciri ganjil dan pelik apabila mereka berusaha untuk meninggalkan keselesaan dunia.

Sabda Nabi Muhammad S.A.W :

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَاللَّهِ مَا الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا مِثْلُ مَا يَجْعَلُ أَحَدُكُمْ إِصْبَعَهُ هَذِهِ وَأَشَارَ يَحْيَى بِالسَّبَّابَةِ فِي الْيَمِّ فَلْيَنْظُرْ بِمَ تَرْجِع

Bermaksud : Demi Allah, tiadalah kehidupan di dunia kecuali seumpama seperti seseorang yang mencelupkan jarinya ini ( di dalam lautan sambil perawi menunjukkan jari telunjuknya) dan lihatlah apa yang mengikut (jari tadi dari air)[23]

Begitu juga dalam kedangkalan mereka memahami kehendak hadith di atas. Sehingga mereka merasakan dunia tidak diperlukan sama sekali kerana dunia hanya diibaratkan setitik air yang melekatkan pada jari berbanding dengan akhirat yang dianggap seluas lautan. Tindakan mereka memulaukan dunia menjadikan mereka golongan yang berbeza sama sekali dengan orang lain. Golongan ini cuba menampilkan ciri-ciri yang bersifat ekskulusif dan berbeza dengan orang lain. Mereka meninggalkan dunia secara keseluruhannya sedangkan ini bukanlah daripada ajaran Islam yang sebenarnya. Dunia dan perkara-perkara yang berhubung dengannya ditinggalkan dengan anggapan dapat lebih mendekatkan diri kepada Allah S.W.T. Mereka lebih selesa hidup dengan membebankan diri dengan apa yang tidak dilarang atau diharamkan oleh agama. Tindakan mereka meninggalkan dunia membawa kepada rentetan meninggalkan kebanyakkan perkara yang berkait rapat dengan kesempurnaan asas-asas kehidupan seseorang manusia di muka bumi.

Misalnya daripada aspek makan, minum, pakaian, tempat tinggal, berkeluarga, bermasyarakat, bekerja mencari nafkah yang halal dan sebagainya. Antara ciri-ciri mereka ialah seperti berikut :

a.        Pakaian yang lusuh dan bertampal

Pemilihan pakaian yang lusuh, buruk, bertampal-tampal dan kasar menjadi ukuran pakaian yang terbaik di kalangan mereka. Kesemua ini adalah merupakan hasil tipu daya syaitan ke atas golongan zuhhad yang melampau ke arah mencari keuntungan akhirat. Golongan sufi pada zaman ini mengumpul dua atau tiga potong kain yang berlainan warna. Mereka menjahit antara kain-kain yang berlainan warna tersebut seperti kain buruk yang bertampung untuk dijadikan sehelai pakaian. Perbuatan mereka telah membawa kepada berkumpulnya dua sifat sekaligus iaitu untuk mencari kemasyhuran dan kesyahwatan. Pada pandangan mereka perbuatan memakai pakaian yang bertampung dengan pelbagai kain yang berwarna-warni dipandang mulia oleh  masyarakat. Mereka beranggapan bahawa pakaian sebegitu rupa membawa imej sebagai golongan zahid.[24]

Abu Syaddad Al-Mujasyi’i berkata: bahawa aku pernah mendengar Al-Hassan ketika ditanyakan  kepadanya tentang golongan yang suka memilih pakaian yang kasar dan lusuh maka Al-Hassan menyatakan komentar iaitu: Bagaimana boleh terkumpul dalam diri mereka dua tabiat sekaligus ? Mereka sebenarnya menyembunyikan sifat takabur di dalam hati mereka dan melahirkan kerendahan diri dalam pakaian mereka. Demi Allah mereka akan merasa ujub dengan pakaian mereka apabila dilihat oleh orang lain.[25]  

Secara sedar atau tidak golongan ini terjebak kepada sifat riyak dengan pemilihan pakaian yang ganjil mereka pakai. Malang sekali bagi sesetengah pihak yang mendakwa mereka berpegang dengan ajaran sufi atau tarikat untuk membersihkan diri dalam masa yang sama mereka cuba menonjolkan riyak. Mereka ini gemar berpakaian tertentu atau sentiasa memegang tasbih di tangan ketika berjalan demi menonjolkan perwatakan kononnya mereka golongan yang mensucikan jiwa. Juga mereka suka bermegah-megah apabila berbicara dengan orang lain seakan-akan mereka sudah berada pada makam kerohanian yang tinggi. Sebab itu, al-Imam ibn Jauzi (w. 597H) mengkritik sebahagian daripada sikap ini dengan menyatakan:”Di kalangan golongan zuhhad الزهاد (golongan sufi) ada mereka yang memakai baju yang koyak tidak dijahit dan membiarkan serban dan janggutnya tidak berurus untuk menunjukkan dia tidak mementingkan dunia. Ini adalah daripada bahagian riyak.[26]

Pakaian yang bertampal dan koyak rabak yang dipegang oleh ahli zuhhad sebagai pakaian rasmi mereka adalah dikategorikan sebagai bid´ah. Menurut Abu Syabah: “Kebanyakkan bid´ah berpunca daripada hadith-hadith palsu seperti bid´ah alKharqah al-Sufiyah (pakaian koyak rabak) yang dipakai oleh golongan sufi kerana berpegang pada hadith-hadith yang dibantah oleh seluruh ulamak.[27]

Di antara para zahid ada yang berpakaian baju yang koyak rabak, tidak mahu dijahit, serbannya tidak tersusun rapi serta janggutnya tidak kemas untuk menunjukkan dia tidak memerlukan dunia. Ini sudah jelas mempunyai unsur riak. Apabila ditanya kepada Daud Ath-Tha´i: “Mengapakah engkau tidak menyikat janggutmu? Lalu dijawabnya : “Aku terlalu sibuk, dan tidak mempunyai masa. Hendaklah diketahui bahawa Rasulullah S.A.W sentiasa menyikat rambut, melihat cermin, memakai minyak, memakai wangi-wangian sedangkan baginda merupakan manusia yang paling sibuk tentang urusan akhirat.[28]

Sabda Nabi Muhammad S.A.W :

قال أَتَيْتُ النبي في ثَوْبٍ دُونٍ فقال أَلَكَ مَالٌ قال نعم قال من أَيِّ الْمَالِ قال قد آتَانِي الله من الْإِبِلِ وَالْغَنَمِ وَالْخَيْلِ وَالرَّقِيقِ قال فإذا أتاك الله مَالًا فَلْيُرَ أَثَرُ نِعْمَةِ اللَّهِ عَلَيْكَ وَكَرَامَتِهِ

Bermaksud : Aku datang bertemu Nabi SAW dengan berbaju yang kurang elok lalu Baginda bertanya : Adakah engkau mempunyai harta ? Aku menjawab  Ya. Baginda bertanya lagi daripada mana dan apa jenis hartamu itu? Aku menjawab Allah telah memberiku harta daripada ternakan unta, kambing dan kuda. Baginda lantas membalas dengan  berkata jika seseorang kamu telah diberikan harta (yang halal) maka hendaklah atau haruslah ditunjukkan kesan-kesan nikmat dan kemuliaan Allah (yang diberikan) kepadanya" [29]

Imam Ibn Hajar berkata maksud hadis ini menyebut hendaklah seseorang itu memakai pakaian bersih yang layak dengan kedudukannya agar jika terdapat orang yang ingin meminta bantuan, maka boleh dikenali siapa yang boleh memberikannya. Pada masa yang sama mestilah ia menjaga niatnya dan menjauhi pembaziran. Pemilihan pakaian yang buruk dan lusuh bukanlah daripada asas ajaran Islam yang sebenarnya bahkan ia adalah daripada andaian golongan zuhhad yang menyeleweng.

b.        Meninggalkan makan dan minuman yang lazat

Allah S.W.T telah menciptakan manusia serta segala keperluan yang wajib dipenuhi oleh manusia untuk memastikan kelangsungan hidup di atas muka bumi. Makanan dan minuman adalah perkara asas yang tidak boleh ditinggalkan atau dinafikan oleh seseorang yang berakal waras. Tanpa badan memperolehi makanan dalam kuantiti yang mencukupi serta berkualiti dan berkhasiat adalah sukar bagi manusia mengerjakan tuntutannya sebagai khalifah di atas muka bumi.

Diceritakan daripada Sahel bin Abdullah bahawa pada permulaan kesufiannya dia hanya membeli madu satu dirham, minyak dua dirham dan tepung beras satu dirham lalu digaulkan dan bentukkan menjadi 360 ketulan. Dia memakan satu ketulan daripada campuran yang dibuatnya pada setiap petang. Abu Hamid Ath-Thusi pula menceritakan: “Sahel bin Abdullah hanya menjadikan dedaun pokok sebagai makanan selama tiga tahun malah hanya membeli makanan dengan nilai tiga dirham bagi bekalan makanannya selama tiga tahun”.[30]

Golongan zuhhad meninggalkan makanan yang lazat dan sedap semata-mata untuk merasakan kepayahan hidup di dunia dan mendekatkan diri kepada Allah S.W.T. Golongan ini menampilkan diri mereka sebagai seorang yang lemah, kurus, dan tidak bermaya. Mereka lebih gemar memakan roti yang dibuat daripada tepung yang berkualiti rendah, meninggalkan makan buah-buahan, meninggalkan daripada meminum air sejuk. Sedangkan kesemua ini adalah bercanggah dengan sunnah yang ditunjukkan oleh Rasulullah S.A.W dan para sahabatnya serta para pengikut mereka.

Pernah dikatakan bahawa Ibrahim Al-Khawwash mengatakan telah menceritakan kepadaku seorang sahabat yang selalu duduk bersama Abu Turab, bahawa dia telah melihat seorang sufi mengutip kulit semangka, dan dia telah menahan dirinya selama tiga hari tidak makan dan minum maka berkata Abu Turab kepada sufi itu : “Engkau sanggup mengutip kulit semangka, sebenarnya engkau tidak sesuai untuk bertasawuf tapi pergilah bekerja di pasar sana.[31]

Sebagaimana yang diceritakan terdapat seorang lelaki yang menahan dirinya daripada memakan makanan yang sedap dan lazat. Atas alasan dia tidak pandai mensyukuri nikmat yang diberikan oleh Allah. Al-Hasan Al-Bisri lantas mengatakan: Ini adalah orang gila yang berpendapat sebegitu, apakah dia (lelaki tersebut) tahu mensyukuri nikmat air sejuk ? Sufyan Ats-Tsasuri sendiri apabila keluar bermusafir sering membawa bersamanya bekalan daging yang dibakar dan makanan-makanan yang istimewa. Hendaklah dia (lelaki tersebut) mengambil perkara yang baik bagi dirinya dan meninggalkan perkara yang menyusahkannya seperti kekenyangan yang melampau atau berlebih-lebih dalam memuaskan nafsu makan kerana perbuatan tersebut akan merosakkan badan dan agama.[32]

c.         Mengasingkan diri daripada orang

Mengasingkan diri daripada bergaul dengan orang ramai adalah di antara ciri-ciri yang begitu menonjol dalam kalangan zuhhad. Di antara para zahid yang hanya gemar mengasingkan diri di masjid atau di puncak gunung untuk mendapatkan kelazatan duduk bersendirian. Alasan mereka berkemungkinan untuk mengelakkan diri daripada terjebak atau terdedah kepada kemungkaran yang dilakukan oleh orang ramai sekiranya mereka keluar bergaul seperti orang lain.

Terdapat di antara golongan zuhhad yang menggelakkan diri daripada bercakap dan mengasingkan diri daripada bergaul mesra bersama isteri dan ahli keluarga. Mereka merasakan pergaulan sesama ahli keluarga akan membawa kepada keseronokan dan tingkah laku yang keterlaluan. Sedangkan Nabi Muhammad S.A.W juga sentiasa bergurau senda dan bermain dengan anak-anak kecil serta berbual mesra bersama isteri-isteri baginda. Malah baginda pernah berlumba lari dengan isteri kesayangannya iaitu Siti Aisyah.[33]

Perbuatan ini menyuburkan sikap takabur dan memandang rendah pada orang lain (menganggap hanya diri mereka yang sempurna dan baik). Terdapat golongan zuhhad yang enggan bergaul dengan masyarakat kerana khuatir akan menjejaskan kredibiliti dan imej bersih mereka sebagai ahli ibadah. Perkara tersebut akan menyebabkan hilang kerpercayaan daripada pengikut-pengikut mereka. Golongan ini inginkan pujian dan reputasi baik mereka kekal pada pandangan orang lain. Ataupun kemungkinan golongan zuhhad ingin menutup keaiban, keburukan serta kejahilan dalam ilmu dengan mengelakkan diri mereka daripada orang ramai.[34]

Berkata Ibn AqÊl: Alangkah peliknya urusan orang yang mengelar dirinya orang beragama, sama ada menurut hawa nafsu atau mengada-adakan konsep kerahiban dengan mencuaikan hak-hak agama, tidak mempedulikan tanggungjawab terhadap anak isteri dengan hanya bertapa di sudut-sudut masjid. Mengapa mereka tidak menyembah Allah dengan menggunakan akal dan syariat ?[35]

Golongan zuhhad adalah dilabelkan sebagai golongan yang tidak suka menziarahi orang lain tetapi suka diziarahi oleh orang. Mereka meninggalkan amalan sunnah dengan tidak menziarahi orang sakit atau menghadiri ketika terdapat jenazah. Mereka akan berasa bangga apabila terdapat orang ramai datang berkumpul didepan pintu rumah dan mencium tangan mereka.

Sabda Nabi Muhammad S.A.W:

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ عَادَ مَرِيضًا أَوْ زَارَ أَخًا لَهُ فِي اللَّهِ نَادَاهُ مُنَادٍ أَنْ طِبْتَ وَطَابَ مَمْشَاكَ وَتَبَوَّأْتَ مِنْ الْجَنَّةِ مَنْزِلًا

Maksudnya: “Barangsiapa yang menziarahi orang sakit atau menziarahi saudaranya kerana Allah Taala, maka terdengarlah suara yang memanggil dan mengatakan alangkah baiknya langkahmu (perjalanan dalam menziarahi saudaranya) dan ambillah tempat tinggalmu di dalam syurga”.[36]

Hadith di atas menggalakkan kita menghidupkan amalan ziarah menziarahi sehingga dijanjikan dengan ganjaran syurga. Anjuran ziarah menziarahi dan bergaul dengan orang lain adalah amalan yang dituntut dalam agama yang sesuai dengan fitrah manusia. Tindakan golongan zuhhad mengasingkan diri daripada masyarakat adalah perbuatan yang bercanggah dengan kehendak naluri manusia yang memerlukan di antara satu sama lain.

d.        Sentiasa menundukkan kepala

Golongan zuhhad sentiasa menundukkan kepala tanda malu, merendahkan diri dan takut kepada Allah S.W.T. Terdapat segelintir daripada golongan ini yang bertahun-tahun tidak mahu mengangkat kepala memandang langit. Seandainya mereka tahu menundukkan kepala atau menggangkat kepala bukanlah ukuran malu kepada Allah pasti mereka tidak akan terus menundukkan kepala. Akan tetapi tipu daya iblis yang memperbodohkan mereka. Sedangkan orang yang berilmu tidak akan berkelakuan sedemikian. [37]

Firman Allah S.W.T dalam surah Qaaf ayat 6 :

óOn=sùr& (#ÿrãÝàZtƒ ’n<Î) Ïä!$yJ¡¡9$# ôMßgs%öqsù y#ø‹x. $yg»oYø‹t^t/ $yg»¨Y­ƒy—ur $tBur $olm; `ÏB 8lrãèù ÇÏÈ

Maksudnya: Maka apakah mereka tidak melihat akan langit yang ada di atas mereka, bagaimana kami meninggikannya dan menghiasinya dan langit itu tidak mempunyai retak-retak sedikitpun ?

Berdasarkan ayat diatas dijelaslah bahawa Allah S.W.T memerintahkan kita untuk sentiasa mendongak dan melihat langit untuk mengambil pengiktibaran dan pengajaran. Bukannya menundukkan kepala seperti orang yang dungu. Tidak wajar sama sekali kita bercanggah dengan suruhan daripada Allah S.W.T yang memerintahkan kita menggunakan nikmat yang dikurniakan untuk merenung keindahan alam ini.

e.         Meninggalkan perkahwinan

Dalam Islam perkahwinan adalah merupakan suatu perkara yang digalakkan, kerana dengan perkahwinan itu akan berkembang biak ummah Nabi Muhammad s.a.w., baginda merasa bangga dan bergembira dengan sebab banyak ummatnya. Iblis telah memperdayakan ramai golongan daripada kaum zuhhad sehingga mereka meninggalkan perkahwinan. Mereka beranggapan bahawa perkahwinan akan membebankan mereka untuk mencari nafkah bagi menyara keluarga. Usaha mencari nafkah pula dianggap akan menggangu ibadah yang  mereka kerjakan.

Terdapat golongan zuhhad yang sengaja meninggalkan perkahwinan supaya mereka dilabelkan sebagai seorang zahid (tindakan ini akibat perasaan riyak dalam kalangan mereka). Mereka beranggapan masyarakat akan lebih menghormati mereka sekiranya mereka tidak berkahwin dan dikatakan bahawa golongan zuhhad ialah golongan yang tidak pernah mengenali wanita (tidak bergaul dengan wanita kerana menahan hawa nafsu). Mereka cuba membawa fahaman yang bercanggah dengan naluri manusia yang telah diciptakan oleh Allah S.W.T terhadap insan yang bergelar lelaki dan wanita. Sifat ini menunjukkan sikap kerahiban yang bertentangan sama sekali dengan kehendak syarak.[38]

Sebagaimana firman Allah S.W.T dalam surah Ar-Rum ayat 21:

ô`ÏBur ÿ¾ÏmÏG»tƒ#uä ÷br& t,n=y{ /ä3s9 ô`ÏiB öNä3Å¡àÿRr& %[`ºurø—r& (#þqãZä3ó¡tFÏj9 $ygøŠs9Î) Ÿ@yèy_ur Nà6uZ÷t/ Zo¨Šuq¨B ºpyJômu‘ur 4 ¨bÎ) ’Îû y7Ï9ºsŒ ;M»tƒUy 5Qöqs)Ïj9 tbr㍩3xÿtGtƒ ÇËÊÈ

Maksudnya: “Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah dia menciptakan untuk kamu isteri-isteri daripada jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya diantara kamu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya sedemikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berfikir”.

Islam melarang sebarang bentuk kerahiban dalam beragama. Umat Islam dianjurkan supaya mendirikan rumahtangga dan hidup bahagia bersama isteri dan anak-anak. Menjalani kehidupan bersama keluarga adalah merupakan salah satu fitrah dan kehendak naluri kemanusiaan yang tidak boleh dihalang.

f.         Meninggalkan menuntut ilmu pengetahuan

Ilmu merupakan kunci utama bagi manusia mengenal perkara yang baik atau buruk, pahala atau dosa, sunnah atau bidah dan sebagainya. Tanpa ilmu seseorang akan mudah diperdayakan oleh iblis. Di antara tipu daya iblis terhadap golongan zuhhad adalah kerena mereka memiliki ilmu pengetahuan yang sangat cetak sehingga mereka beramal sesuka hati tanpa mengambil kira atau merujuk kepada ahli-ahli fiqh.[39] Terdapat dalam kalangan ahli zuhhad yang mencela ulamak yang menuntut dan menyebarkan ilmu kerana bagi mereka yang perlu diutamakan ialah amal semata-mata. Zuhhad lebih rela mengikut dan meniru guru-guru mereka dalam segala perbuatan tanpa berpegang kepada dalil dan nas yang kukuh. Budaya membenci ilmu menyebabkan mereka secara membuta tuli melakukan segala apa yang disuruh dan meniru segala perbuatan guru mereka tanpa mempersoalkannya.

Terdapat empat pandangan daripada golongan zuhhad tentang golongan yang menuntut ilmu pengetahuan seperti berikut:[40]

a.    Pertama: Mereka melarang orang ramai serta pengikut mereka daripada menuntut ilmu kerana pada anggapan mereka usaha menuntut ilmu terlalu sukar dan amat susah. Golongan zuhhad ini menggalakan orang lain berehat daripada menuntut ilmu. Mereka lebih gemar menggangur dan berehat dengan pakaian jubah sufi daripada keluar mencari ilmu. Di antara golongan sufi yang mencela para ulamak kerana mengajak manusia berusaha mencari ilmu. Menurut kefahaman dangkal mereka bahawa ilmu akan datang kepada seseorang tanpa orang tengah. Mereka merasakan memadailah dengan berpakaian sufi dengan memakai jubah yang bertampal, menahan diri daripada makan dan minum serta melahirkan kezuhudan.

b.   Kedua: Sebilangan golongan zuhhad pula berpendapat memadailah dengan ilmu yang sedikit. Atas asas inilah mereka ketinggalan dalam kebanyakkan ilmu-ilmu yang utama. Mereka berpuas hati dengan cetaknya ilmu yang dimiliki dan merasa cukup dengan hanya menguasai asas ilmu-ilmu periwayatan hadis Nabi Muhammad S.A.W tanpa kefahaman yang menyeluruh. Mereka beranggapan bahawa golongan ulamak yang mengumpul hadis dan mencari sanad yang sahih adalah sama dengan mencari pangkat dan termasuk dalam mengejar kepentingan dunia.

c.    Ketiga: Terdapat juga golongan zuhhad yang menyebarkan fahaman yang mengelirukan. Menurut sesetengah daripada mereka menuntut ilmu yang dimaksudkan adalah beramal dan bukannya menuntut ilmu secara hakiki. Memadailah seseorang itu dapat beramal walaupun tanpa ilmu. Inilah penyakit yang paling berbahaya kerana mereka hanya menekankan kepada amalan dengan meninggalkan ilmu. Sikap ini menyebabkan golongan zuhhad mudah terjebak dalam kesilapan dan amalan-amalan bid´ah.

d.   Keempat: Wujud juga golongan zuhhad yang cuba mempamerkan kepada orang lain bahawa mereka sebenarnya memiliki ilmu kebatinan manakala golongan alim tidak memiliki ilmu tersebut. Mereka cuba mengasingkan ilmu dengan mengkategorikan ilmu syariat sebagai ilmu kulit atau ilmu zahir yang tidak boleh mendekatkan diri kepada Allah S.W.T. Hanya mereka yang berkeupayaan memperolehi ilmu kebatinan dan mengetahui rahsia-rahsia Allah S.W.T tanpa melalui proses pengajaran dan pembelajaran yang betul.

g.        Membenci harta dan kekayaan

Golongan zuhhad telah diperdaya oleh iblis sehingga mereka membenci dan takut untuk memiliki harta. Mereka lebih rela hidup dalam kefakiran dan kesusahan walaupun mampu mencari rezeki yang halal. Mereka jahil memahami tentang konsep harta dalam Islam. Firman Allah S.W.T dalam surah Al-Munafiqun ayat 9:

$pkš‰r'¯»tƒ tûïÏ%©!$# (#qãZtB#uä Ÿw ö/ä3Îgù=è? öNä3ä9ºuqøBr& Iwur öNà2߉»s9÷rr& `tã ̍ò2ÏŒ «!$# 4 `tBur ö@yèøÿtƒ y7Ï9ºsŒ y7Í´¯»s9'ré'sù ãNèd tbrçŽÅ£»y‚ø9$# ÇÒÈ

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, janganlah harta-hartamu dan anak-anakmu

melalaikan kamu daripada mengingati  Allah. Barang siapa yang membuat demikian maka

mereka itulah orang orang yang rugi.

Islam tidak pernah melarang sama sekali kita untuk menjadi kaya dan menggunakan peralatan, kemudahan dan pakaian yang layak dengan pendapatan kita. Malah ia amat digalakkan untuk menjadi kaya dengan cara yang halal, kerana dengan itu zakat dapat dikeluarkan bagi membantu umat Islam yang tidak berkemampuan.

Muhammad bin Al-Hussain As-Sulaimi berkata aku mendengar Abu Nasr Ath-Thusi yang mendengar daripada satu jamaah tok guru Raiy yang menceritakan terdapat seorang hartawan iaitu Abu Abdullah Al-Muqri telah mewarisi harta daripada ayahnya sebanyak 50, 000 dinar dan juga mewarisi asset rumah dan tanah.  Dia telah membelanjakan kesemuanya sekaligus kepada orang-orang fakir.[41]

Ibnu Jauzi mengkritik hebat tindakan golongan zuhhad yang membelanjakan kesemua hartanya sehingga dia sendiri tidak memliki apa-apa melainkan sehelai sepinggang. Beliau menyatakan alangkah baiknya sekiranya seseorang itu menyimpan hartanya bagi keperluan hariannya dan bukannya menyerahkan kesemua harta kepada orang-orang fakir lalu dia sendiri jatuh kefakiran. Tindakan ini akan menyebabkan mereka pula yang terpaksa meminta-minta daripada orang lain. Anak dan isterinya terbiar merana dalam kemiskinan sedangkan dia terpaksa menghinakan diri meminta belas ihsan daripada orang lain. Kemungkinan orang sebegini terpaksa menadah tangan kepada orang-orang zalim atau orang yang terkenal dengan memiliki harta syubhat bagi mendapatkan wang menyara kehidupan. Perbuatan inilah yang amat tercela pada pandangan agama.[42]

h.        Membuka ruang bid’ah dalam aspek ibadah

Faktor kezuhudan yang melampau menyebabkan mereka mencipta hadith-hadith palsu yang menceritakan kelebihan-kelebihan tertentu dalam bidang ibadah. Tujuan mereka adalah untuk gandakan amalan dan mendekatkan diri kepada Allah S.W.T sehingga golongan zuhhad menjadi sindiket pemalsuan hadith. Hadith yang menceritakan kelebihan amalan-amalan khususnya pada bulan Rejab dan Syaban. Kata al-Imam Ibn qayyim al-Jauziyah (W. 751H): Hadith-hadith mengenai solat Raghaib pada Jumaat pertama Bulan Rejab kesemunya itu adalah hadith palsu dan dusta ke atas Rasulullah S.A.W. Begitu juga semua hadith mengenai puasa Bulan Rejab dan solat malam-malam tertentu adalah dusta ke atas Nabi S.A.W. Demikian jug hadith-hadith mengenai solat pada malam Nisfu Syaaban (kesemuanya adalah palsu. Solat-solat ini direka selepas empat ratus tahun munculnya Islam.[43]

Dalam hal ini Dr. Yusuf al-Qaradawi menyebut: “Hendaklah seorang muslim dalam ibadahnya mengikut batasan yang ditentukan untuknya. Tidak mencukupi hanya sekadar bertujuan untuk mencari keredhaan Allah S.W.T semata, bahkan hendaklah ibadah itu dilakukan dalam bentuk yang disyariatkan Allah S.W.T, dengan kaifiyyat (cara) yang diredhaiNya. Janganlah ibadah seorang muslim itu ialah apa yang direka oleh manusia berdasarkan hawa nafsu dan sangkaan.[44]

Katanya juga: Tidak boleh bagi sesiapa pun daripada kalangan imam-imam kaum muslimin sekalipun tinggi darjat ilmunya, demikian juga tidak boleh bagi mana-mana badan ilmu sekalipun hebat kedudukannya, demikian juga tidak boleh bagi mana-mana institusi ilmu, atau golongan daripada kaum muslimin sama ada kecil atau besar untuk mencipta (ibtida´) ibadah yang baru dalam agama Allah S.W.T, atau menokoktambah ibadah yang ada dalam agama, atau mengubah cara yang dilakukan pada zaman Rasulullah S.A.W. Ini kerana hanya Allah S.W.T sahaja pembuat syariat dan al-Rasul pula adalah penyampai, sedangkan kita hanyalah pengikut. Segala kebaikan itu dalam al-ittiba´ (mengikut apa yang ditentukan Allah S.W.T dan RasulNya).[45]

Justeru itu, maka ibadah yang tidak mengikut cara yang ditunjukkan oleh baginda Nabi S.A.W sekalipun niat pengamalnya baik, adalah tertolak sama sekali. Sebagaimana Firman Allah S.W.T dalam Surah Ali Imran ayat 85 :

`tBur Æ÷tGö;tƒ uŽöxî ÄN»n=ó™M}$# $YYƒÏŠ `n=sù Ÿ@t6ø)ムçm÷YÏB uqèdur ’Îû ÍotÅzFy$# z`ÏB z`ƒÌÅ¡»y‚ø9$# ÇÑÎÈ

Yang bermaksud: Sesiapa yang mencari selain Islam sebagai din (agama) maka sama sekali tidak diterima daripadanya dan dia diakhirat kelak termasuk daripada golongan yang rugi.

Al-Imam Ibn Kathir (w. 774H) dalam tafsirnya, menafsir ayat dalam Surah Ali Imran di atas menyatakan: sesiapa yang melalui suatu cara yang lain daripada apa yang disyariatkan Allah S.W.T maka sama sekali ia tidak diterima (ibadah yang diada-adakan serta direka walaupun dengan tujuan menghampirkan diri kepada Allah S.W.T dan mengharapkan ganjaran pahala).[46]

Kata al-Hafidz Ibn Kathir (w. 774H): “Ayat ini (ayat 31, surah Ali ´Imran) adalah pemutus kepada sesipa yang mendakwa mencintai Allah S.W.T tetapi tidak di atas jalan Muhammad S.A.W. Maka sesungguhnya dia adalah pendusta atas apa yang didakwa sehinggalah dia mengikuti syariat Muhammad S.A.W dan agama nabawi dalam semua perkataan, perbuatan dan hal ehwalnya seperti yang pasti dalam Sahih al-Bukhari.daripada sabda Nabi Muhammad S.A.W :[47]

مَنْ عَمِلَ عَمَلًا لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَد

Maksudnya: “ Sesiapa yang beramal dengan suatu amalan yang tidak di atas petunjuk kita (iaitu berdasarkan al-Quran dan al-Sunnah) maka dia ditolak.”

5.        Faktor-faktor  penyelewengan  golongan zuhhad yang aktif dalam ajaran tarikat dan tasawuf

Di sana terdapat banyak faktor yang membawa golongan zuhhad yang aktif dalam fahaman tarikat dan tasawuf. Maka di sini juga akan dinyatakan bebera faktor yang membawa kepada penyelewengan golongan ini seperti berikut:[48]

      i.                                                                                          Faktor Pertama      : Sikap tidak bertanggungjawab terhadap fakta-fakta  

  tentang Islam

a)                  Mereka mudah sekali untuk menyandarkan sesuatu hadith kepada Nabi Muhammad S.A.W. tanpa memastikan kesabitannya terlebih dahulu. Bahkan dalam sejarah ilmu hadith, golongan sufi adalah penyumbang utama dalam pemalsuan hadith.

b)                 Mudah menyandarkan sesuatu ucapan atau doa kepada para Nabi, Rasul dan

            golongan  solihin tanpa mempunyai sumber yang dipercayai.

c)                  Tidak amanah dalam menyandarkan sesuatu cerita atau ucapan kepada para

ulama dan imam-imam besar dalam menyokong hujah mereka.

      ii.                                                                                       Faktor Kedua         :Kecacatan Dalam Manhaj al-Talaqqi   التلقي  منهج (Kaedah Dalam Sumber dan Cara Mengambil Maklumat Agama)

a)                  Berhujah hanya dengan akal semata atau dengan perbuatan manusia yang dianggap wali atau orang soleh, dalam masa yang sama meninggalkan apa yang dinyatakan oleh al-Quran dan al-Sunnah.

b)                 Menjadikan mimpi, ilham, kasyaf dan khayalan sebagai sumber agama.

c)                  Berpegang dengan cerita-cerita dogeng yang menyanggahi hakikat Islam

    iii.                                                                                       Faktor Ketiga         :Membuat Tafsiran-tafsiran Pelik Terhadap Nas-nas

 Agama

Adalah menjadi kegemaran sebahagian golongan tarikat membuat tafsiran-tafsiran pelik terhadap nas-nas Islam dan mereka berbangga dengannya. Mereka berasa lebih pandai dan istimewa daripada orang lain dengan tafsiran-tafsiran yang pelik mengenai agama. Mereka akan menafsirkan al-Quran, hadith dan perkara-perkara lain dengan falsafah kebatinan mereka. Inilah yang disebutkan oleh al-Syeikh Manna´ al-Qattan ketika memperkatakan tentang tafsir golongan sufi: “Tasawuf telah bertukar menjadi falsafah andaian semata-mata, yang tiada lagi hubungan dengan warak, taqwa dan kezuhudan. Falsafah ini mengandungi pemikiran-pemikiran yang bercanggah dengan Islam dan akidahnya”.

    iv.                                                                                            Faktor keempat   :Melampau atau Ghulu الغلو Dalam Memuliakan  

 Syeikh atau Guru

a)         Beriktikad guru tarikat adalah maksum dan menghalal apa yang haram untuk dilakukan oleh syeikh mereka

b)        Meletakkan kedudukan syeikh sama dengan Nabi atau lebih daripada baginda.

c)         Meletakkan nilaian syeikh standing dengan Allah S.W.T

6.        Faktor-faktor golongan zuhhad terjebak dalam pemalsuan hadith

        i.            Kejahilan kefahaman agama

Golongan zuhhad mempunyai dorongan yang kuat untuk mengajak manusia melakukan kebaikan tetapi terperangkap dengan kejahilan dalam agama. Sebahagian daripada ahli soleh dan ahli zuhhad mendapati manusia terlalu asyik dan sibuk dengan urusan dunia daripada urusan akhirat, lalu mereka berusaha mencipta hadith-hadith palsu dalam menggalakkan manusia melakukan kebaikan dan meninggalkan kemaksiatan bagi mendapatkan ganjaran daripada Allah S.W.T.(walaupun sedar tindakan mereka menyandarkan kepalsuan ke atas Nabi Muhammad S.A.W dengan menciptakan hadith-hadith palsu).[49]

Golongan ini menciptakan hadith palsu dengan alasan demi kebaikan adalah disebabkan kebodohan mereka serta tidak menyedari perbuatan mereka itu adalah haram. Golongan jahil terlibat dalam penciptaan hadith palsu dengan menisbahkan diri mereka kepada ahli zuhud dan ahli ibadah.[50] Mereka menyangka larangan mengadakan pendustaan ke atas Rasulullah S.A.W adalah hanya berkaitan perkara-perkara yang membawa kemusnahan kepada syara´ dan kerosakkan kepada agama. Tindakan yang boleh membawa  kebaikan kepada agama walaupun dengan menciptakan hadith-hadith palsu dan disandarkan ke atas Nabi Muhammad S.A.W tidak dianggap sebagai berdosa.[51] Kejahilan pekat dalam kalangan zuhhad menyebabkan mereka bergelumang dengan penyebaran hadith-hadith palsu atas alasan untuk menguatkan dan meningkatkan imej agama. Semua perkara yang dikira baik pada pemikiran mereka dikaitkan dengan agama serta menggalakkan orang ramai mengikutnya tanpa merujuk kepada sumber atau nas daripada Al-Quran dan as-Sunnah. Mereka hidup dalam dunia sangkaan bahawa dengan mencipta hadith palsu, mereka dapat menghampirkan diri kepada Allah S.W.T, berbakti kepada Islam dan juga dapat menarik manusia kepada beribadat dan melakukan amal saleh.[52]Kejahilan yang dimaksudkan ialah kejahilan tentang besar dan beratnya dosa berbohong di atas nama Rasulullah S.A.W walaupun untuk jalan kebaikan.

Pendustaan yang mereka lakukan hanya dengan bersandarkan kepada sangkaan bagi melakukan kebaikan iaitu untuk mendekatkan diri kepada Allah S.W.T dan untuk meningkatkan agama Islam. Mereka ingin melihat manusia sentiasa beribadat dan berada dalam ketaatan. Apabila golongan ini ditegur oleh para ulamak tentang kesilapan mereka (menciptakan hadith-hadith palsu) dan memperingatkan mereka dengan sabda Nabi Muhammad S.A.W yang bermaksud: “Sesungguhnya berdusta ke atasku (menggunakan namaku) bukanlah seperti berdusta ke atas orang lain (menggunakan nama orang lain). Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka siaplah tempat duduknya dalam neraka.[53]” Lantas mereka mengatakan: “Kami melakukan pendustaan untuk Rasulullah S.A.W (pendustaan dengan sangkaan bagi kebaikan agama) dan bukan pendustaan ke atas Rasulullah S.A.W. Inilah golongan yang dikategorikan sebagai jahil dalam agama dan diperdaya oleh hawa nafsu serta termasuk dalam golongan yang lalai.”[54]

Mereka lebih bermudah-mudah dalam perkara bid´ah dalam ibadah. Semua perbuatan yang dianggap baik dalam masyarakat diterima dan diselitkan dalam agama walaupun tidak terdapat nas yang menyokong amalan tersebut. Dipetik daripada Muslim (w. 261H) dalam karangan Muqaddimah Sahihnya berkata: “Pendustaan (ke atas Nabi Muhammad S.A.W dengan pemalsuan hadith) tersebar secara berleluasa di atas lidah golongan ahli zuhud dan ahli ibadah sedangkan sebenarnya mereka tidak berniat untuk melakukan pendustaan tersebut (atas faktor kejahilan)”.[55]

Ibn Hajar mengatakan antara sebab kepada wujudnya hadith-hadith maudhu´ ialah terlalu jahil dengan ajaran agama Islam seperti yang dilakukan oleh sebahagian daripada golongan mutaabbidin (golongan yang menumpukan kepada ibadah). Dalam istilah yang lain mereka juga dikenali sebagai golongan zuhud dan ahli kebaikan (ahlu al-solah). Golongan inilah yang telah mencipta hadith-hadith maudhu´ berkenaan surah-surah tertentu.

Golongan zuhhad yang memiliki watak warak tidak berusaha menuntut ilmu serta tidak menghabiskan masa dan tumpuan dalam bidang pengajian hadith malah terlalu sibuk dalam bidang peribadatan sering melakukan kesalahan yang banyak dalam meriwayatkan hadith.

Yahya bin Qattan seorang ulamak abad kedua melaporkan kenyataan: “Saya tidak melihat lebih banyak kepalsuan daripada seseorang dibandingkan dengan mereka yang mempunyai reputasi yang baik (golongan zuhhad)”[56]. Beliau menggambarkan bahawa ahli hadith perlu berwaspada terhadap kepalsuan dan tidak mudah terpengaruh dengan amal ibadah yang nyata secara zahir serta ketaatan kepada agama semata-mata.[57]

      ii.            Menggalakkan orang melakukan kebaikan (الترغيب)

Golongan zuhhad mencipta hadith-hadith palsu untuk menggalakkan orang melakukan kebaikan (الترغيب), membangkitkan jiwa masyarakat untuk meningkatkan amal ibadah, menggerakkan perasaan dan memberi harapan terhadap apa yang orang ramai suka. Tujuan pemalsuan hadith di sisi mereka adalah untuk memperbanyakkan amalan kebaikan dan meningkatkan ibadah sekalipun tidak menurut sunnah yang di bawa oleh Nabi Muhammad S.A.W. Sehingga mereka berani menyandarkan segala ciptaan ibadah mereka kepada Rasulullah secara membuta tuli.  

Antara yang ganjil yang berlaku di kalangan ahli zuhud dan tasawuf. Mereka cuba mencipta hadith Rasulullah S.A.W dengan tujuan menggalakkan orang ramai melakukan amal ibadah. Ini seolah-olah menunjukkan yang semua itu tidak boleh didapati daripada kata-kata Rasulullah S.A.W yang sememangnya dan menjadi sumber hikmah. Mereka merasa tidak cukup dan tidak berpuas hati. Sikap mereka yang rajin beribadat dan dikenali sebagai ahli zuhud dan tasawuf itu telah mempengaruhi orang awam dengan hadith-hadith ciptaan tersebut. Golongan ini lebih berbahaya daripada golongan yang dijelaskan sebelum ini. Mereka telah mencemarkan Islam itu sendiri disamping memasukkan pelbagai pengajaran yang sama sekali bukan daripada pengajaran Islam.[58] 

 Contohnya hadith yang menceritakan tentang kelebihan bulan-bulan tertentu:

رجب شهر الله تعالى وشعبان شهرى ورمضان شهر امتي

“Rejab bulan Allah, Syaban bulanku dan Ramadhan bulan umatku”. Ini adalah hadith palsu yang direka oleh Ibn Jahdam. Nama penuhnya Ibn Jahdam جهضم  ialah Ali bin Abdillah bin Jahdam al-Zahid. Beliau meninggal pada tahun 414H. Beliau adalah seorang guru sufi di Mekah. Dia juga dituduh membuat hadith palsu mengenai solat Raghaib (iaitu solat pada Jumaat pertama bulan Rejab).[59]

Begitu juga hadith-hadith mengenai amalan-amalan khusus pada bulan Rejab dan Syaban. Kata al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah (wafat 751H): Hadith-hadith mengenai solat Raghaib pada Jumaat pertama Bulan Rejab kesemuanya itu adalah palsu dan dusta ke atas Rasulullah S.A.W. Begitu juga semua hadith mengenai puasa Bulan Rejab dan solat pada malam-malam tertentu adalah dusta ke atas Nabi Muhammad S.A.W. Demikian juga hadith-hadith mengenai solat pada malam Nisfu Syaban (kesemuanya adalah palsu). Solat-solat ini direka selepas empat ratus tahun munculnya Islam.[60]

Kata al-Imam Ibn Jauzi (w. 597H) ketika mengulas mengenai tipu daya iblis terhadap dua  golongan ini: Dahulunya para wu´azd adalah ulama dan fuqaha´, kemudian bidang ini dicemari maka ianya disertai oleh golongan yang jahil….maka golongan awam dan wanita begitu suka kepada mereka. Lantas orang ramai tidak lagi sibuk dengan ilmu sebaliknya mereka berpaling kepada cerita-cerita dan perkara yang diminati oleh orang yang jahil. Maka timbullah berbagai bid´ah dalam bidang ini…dikalangan mereka ada yang memalsukan hadith-hadith dalam al-targhib الترغيب (menggalakkan ibadah) dan al-tarhib الترهيب (menakutkan orang terhadap maksiat). Iblis menipu mereka lalu mereka berkata: “Tujuan kami ialah menggalakkan orang ramai kepada kebaikan dan menghalang daripada kejahatan. Ini adalah penambahan mereka terhadap syariat. Justeru dengan perbuatan ini, syariat pada sisi mereka adalah cacat dan berhajat kepada penyempurnaan. Mereka lupa sabda Nabi S.A.W: “Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka siaplah tempat duduk dalam neraka”.

Kata Dr. Yusuf al-Qardawi dalam menjawab soalan berhubung dengan Nisfu Syaban: “ Tiada pernah diriwayatkan daripada Nabi Muhammad S.A.W dan para sahabat bahawa mereka berhimpun di masjid untuk menghidupkan malam nisfu Syaban, membaca doa tertentu dan solat tertentu seperti yang kita lihat pada sebahagian negeri orang Islam. Bahkan di sebahagian negeri, orang ramai berhimpun pada malam tersebut selepas Maghrib di masjid. Mereka membaca Surah Yasin dan solat dua rakaat dengan niat panjang umur, dua rakaat yang lain pula dengan niat tidak bergantung kepada manusia  kemudian mereka membaca doa yang tidak pernah dipetik daripada golongan salaf (para sahabah, tabi´in dan tab´ tabi´in). Ianya satu doa yang panjang yang menyangahi nusus (al-Quran dan sunnah) juga bercanggah dan bertentangan maknanya ….perhimpunan (malam nisfu Syaaban) seperti yang kita lihat dan dengar yang berlaku di sebahagian negeri orang Islam adalah bid´ah dan diada-adakan. Sepatutnya kita melakukan ibadat sekadar yang dinyatakan dalam nas. Segala kebaikan itu ialah mengikut salaf, segala keburukan itu ialah bid´ah golongan selepas mereka dan setiap yang di ada-adakan itu bid´ah dan setiap yang bid´ah itu sesat dan setiap yang sesat itu dalam neraka.[61]

Golongan sebegini amat berbahaya kerena penipuan mereka mudah diterima oleh orang ramai yang berpegang kepada penampilan perwatakan baik dan menaruh kepercayaan kepada mereka. Sesungguhnya mereka adalah golongan yang amat berbahaya daripada golongan-golongan lain (yang terlibat dalam pemalsuan hadith-hadith ke atas Nabi Muhammad S.A.W).[62]

Banyak kitab-kitab kerohanian kesufian yang dikarang bagi membawa manusia mendekatkan diri kepada Allah S.W.T dan melembutkan jiwa ke arah melakukan kebaikan tanpa penulisnya mengambil berat soal kesahihan hadith-hadith. Ini seperti kitab Tanbih al-Ghafilin تنبيه الغافلين  yang banyak dibaca di masjid dan surau. Demikian juga Bustan al-´Arifin بستان العارفين dan lain-lain. Kata Syeikh Abu Syahbah: Kitab Tanbih al-Ghafilin karangan al-Samarqandi wajib pembaca berhati-hati terhadap hadith-hadith palsu dan Israiliyyat di dalamnya. Juga kitab Bustan al-´Arifin yang juga karagannya patut pembaca berjaga-jaga.[63]

Begitu juga kritikan hebat terhadap kitab al-Ihya. Kata al-Hafidz al-Imam Ibn Kathir (w. 774H) dalam Al-Bidayah wa Al-Nihayah: Ketika berada di Damsyik dan Bait al-Maqdis, al-Ghazali mengarang kitabnya Ihya ´Ulum al-Din, ianya sebuah kitab yang ganjil. Ianya mengandungi ilmu yang banyak berkaitan dengan syarak, bercampur dengan kehalusan tasawuf dan amalan hati. Namun padanya banyak hadith yang gharib, munkar dan palsu.[64]

Oleh itu, walaupun keinginan yang kuat untuk mengajak manusia melakukan kebaikan dan membawa mereka mendekatkan diri kepada Allah S.W.T namun mestilah patuh dan tunduk dengan neraca agama iaitu selaras dengan al-Quran dan al-Sunnah.

Pendirian kita terhadap Rasulullah S.A.W ialah hanya semata-mata mengikut agama yang telah dibawa oleh baginda yang kita sebut sebagai ittiba´ tadi. Kita dilarang mengada-adakan perkara-perkara agama yang tidak ditunjuk ajar oleh baginda S.A.W. Hanya baginda yang menerima wahyu daripada Allah S.W.T. kita tidak menerimanya. Juga tiada sesiapa pun yang menerima wayhu selepas baginda S.A.W. .Sesiapa yang mendakwa bahawa dia juga diberi wahyu, maka dia adalah pendusta lagi dajjal. Justeru itu, hanya baginda yang mengetahui kehendak Allah S.W.T dalam urusan agama ini. Wahyu adalah kunci utama untuk mengetahui apakah yang Allah S.W.T mahu daripada kita. Jika sekadar manusia ingin beragama tanpa wahyu , sudah tentu begitu banyak agama yang muncul secara andaian pengasas-pengasasnya. Mereka mengandaikan kehendak Allah S.W.T tanpa bimbingan wahyu. Mereka mungkin ikhlas (seperti golongan zuhhad).[65] Namun dalam urusan agama keikhlasan tanpa wahyu mengheret kepada kesesatan. Hanya Allah yang berhak menentukan syariat-Nya. Manusia tidak boleh berdusta dengan menggunakan nama-Nya. Syaitan pula memiliki berbagai cara mengheret ke kancah kesesatan bagi mereka yang tidak mendapat bimbingan wahyu.[66]

Yahya bin Qattan mengatakan: “Aku tidak pernah melihat pembohongan yang lebih banyak dilakukan daripada golongan yang menyandarkan diri mereka kepada kebaikan. Pembohongan yang hasil daripada mereka adalah kerana ceteknya ilmu mereka dalam membezakan antara apa yang dibenarkan dan apa yang dilarang oleh syarak. Ataupun kerana sangkaan baik mereka serta hati yang terbuka untuk melakukan kebaikan melalui jalan pembohongan. Justeru itu, mereka membawa segala pendengaran mereka kepada kebenaran tanpa diasingkan antara kebenaran dan kesalahan. Mereka berani melakukan pembohongan kerana takut tentang kebanyakkan manusia yang lalai daripada agama melebihi takut mereke terhadap diri mereka sendiri kepada amaran yang diberikan oleh Nabi Muhammad kepada yang berdusta ke atasnya.[67]

    iii.            Menakutkan orang melakukan kejahatan (لترهيب)

Niat untuk menegerunkan manusia daripada melakukan kejahatan dan maksiat juga mendorong golongan zuhhad terjebak dalam penghasilan hadith palsu terhadap Rasulullah.  Golongan ini tidak mengikuti kaedah dakwah yang dibentangkan oleh Rasulullah dalam mengajak manusia meninggalkan kemungkaran bahkan mengambil jalan mudah dengan menciptakan hadith-hadith palsu bagi menimbulkan kegerunan dalam kalangan masyarakat daripada melakukan kejahatan dan maksiat.

Tidak kurang juga hadith-hadith palsu yang diciptakan oleh golongan zuhhad untuk menggerunkan manusia melakukan kejahatan dan mengajak membenci maksiat. Mereka kononnya mencipta hadith dengan niat yang baik supaya orang kembali kepada Allah S.W.T dan meninggalkan amalan-amalan keji dan mungkar. Mereka beranggapan bahawa berdusta terhadap Nabi Muhammad S.A.W berdosa jika membawa atau menambahkan maksiat dan kemungkaran sebaliknya jika membawa kepada kebajikan dan menguntungkan Islam maka apa salahnya berdusta sekalipun terhadap Nabi Muhammad S.A.W.[68]

Syu´bah memberi kritikan pedas terhadap golongan seperti Aban bin ´Abash dan Yazid al-Rakhashi  yang terlibat dalam pemalsuan hadith dengan berkata: “Sesungguhnya aku lebih rela berzina daripada mengambil hadith daripada mereka (yang mendustakan ke atas Rasulullah S.A.W atas nama kebaikan).”[69]

Pelbagai hadith palsu cuba diketengahkan dalam usaha membendung dan membenteras kemungkaran.  Golongan ini melariskan hadith-hadith yang mendatangkan kegerunan dalam melakukan maksiat, antaranya ialah contoh riwayat palsu yang menyanggahi nas al-Quran iaitu:

ولد الزنا لا يدخل الجنة

Yang bermaksud: “Anak zina tidak akan syurga”.[70]

Hadith di atas membawa kefahaman kononnya anak yang lahir hasil daripada perzinaan dinafikan hak untuk memasuki syurga. Sedangkan matan hadith di atas jelas bercanggah dengan nas al-Quran. Yang mana hadith tersebut  sebenarnya bercanggah dengan firman Allah S.W.T dalam surah al-Israk ayat 15:

Ç`¨B 3“y‰tF÷d$# $yJ¯RÎ*sù “ωtGöku‰ ¾ÏmÅ¡øÿuZÏ9 ( `tBur ¨@|Ê $yJ¯RÎ*sù ‘@ÅÒtƒ $pköŽn=tæ 4 Ÿwur â‘Ì“s? ×ou‘Η#ur u‘ø—Ír 3“t÷zé& 3 $tBur $¨Zä. tûüÎ/Éj‹yèãB 4Ó®Lym y]yèö6tR Zwqß™u‘ ÇÊÎÈ

Maksudnya: “Sesiapa yang beroleh petunjuk (menurut panduan al-Quran), maka sesungguhnya faedah petunjuk yang didapatinya itu hanya terpulang kepada dirinya sendiri dan sesiapa yang sesat maka sesungguhnya kesan buruk kesesatannya hanya ditanggung oleh dirinya juga dan seseorang tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain. Tiadalah kami mengazab sesiapa pun sebelum kami mengutuskan seorang rasul (untuk menerangkan yang benar dan yang salah).”

Abu Faraj Ibn Jauzi (w.597H) memberi komen tentang hadith tersebut dengan mengatakan bahawa tidak ada kebenaran sama sekali pada peryataan matan hadith tersebut. Sekiranya terdapat kebenaran mustahil matannya akan bercanggah dengan nas al-Quran. Anak yang lahir daripada perzinaan tidak diharamkan syurga akibat perbuatan orang tuanya. [71]Mana mungkin anak zina dihukum disebabkan perbuatan kedua-dua ibu bapanya ? Ini mencemarkan penegasan al-Quran tentang keadilan Allah S.W.T yang tidak menghukum seseorang atas kesalahan orang lain.[72]

    iv.            Menggalakkan manusia memperbanyakkan amalan

Keghairahan golongan zuhhad mengajak manusia beramal dan beribadat untuk mendekatkan diri kepada Allah S.W.T secara membuta tuli juga mengheret mereka ke kancah penipuan terhadap Nabi Muhammad S.A.W dengan mencipta hadith-hadith kelebihan sesuatu amalan secara melampau.

Golongan zuhhad yang terlibat aktif dalam ajaran tarikat begitu taksub mengikut ajaran serta amalan-amalan  ganjil yang dibawa oleh syeikh mereka walaupun ternyata kesesatannya. Slogan mereka “Jadikanlah diri kamu di hadapan guru atau tuk syeikh kamu bagaikan mayat dihadapan orang yang memandikannya.” Maksudnya, tidak boleh persoal atau pertikai, terima sahaja. Sebab seseorang yang mengatakan kepada syeikhnya ‘kenapa’ atau ‘apa sebab’ dia tidak akan beruntung selama-lamanya.[73]

Golongan ini mencipta hadith-hadith yang bersifat Mujazafat (مجازفات). Iaitu hadith sebegini dikenali dengan makna yang mengandungi siksaan yang amat berat akibat perbuatan kecil atau mengandungi ganjaran pahala yang amat besar bagi perbuatan yang kecil. Contohnya kekal dalam syurga yang mana air sungainya sentiasa mengalir dan berada dalam kemanjaan ribuan bidadari hanya dengan melakukan perbuatan sunat atau meninggalkan perbuatan makruh. Contoh lain ialah kekal dalam neraka serta mendapat kemurkaan Allah S.W.T hanya kerana meninggalkan perbuatan sunat atau melakukan perbuatan makruh.[74] Sebagai contoh hadith palsu tentang kelebihan solat dhuha seperti berikut:

من صلى الضحى كذا وكذا ركعة اعطي ثواب سبعين نبيا

Maksudnya: “Sesiapa yang bersolat dhuha sekian dan sekian rakaat maka dia diberi pahala sebanyak 70 nabi”.

Hadith-hadith yang seperti ini menjatuhkan nilai ketinggian para nabi. Seakan-akan amalan dan pengorbanan para nabi begitu remeh. Hanya dapat ditandingi dengan beberapa rakaat solat sahaja. Justeru itu, al-Hafiz Ibn Qayyim (w. 751H) ketika mengulas hadith ini menyebut: “Seakan-akan pendusta yang keji ini tidak mengetahui bahawa selain nabi, sekalipun bersolat selama umur nabi Nuh a.s tidak diberikan pahala setanding seorang nabi pun.[75]

Kesemua amalan yang kita lakukan mestilah selaras dengan kehendak nas dan syarak yang telah ditetapkan oleh agama. Hanya Allah S.W.T yang menilai dan memberikan ganjaran yang setimpal dengan ibadah yang kita lakukan. Adalah tidak logik sesuatu amalan yang sedikit disediakan ganjaran yang berganda banyaknya sehingga menafikan dan menandingi amalan-amalan para nabi-nabi. Keinginan golongan zuhhad begitu kemuncak sehingga mereka merasakan seolah-olah mereka yang menentukan jumlah pahala yang hendak diberikan kepada seseorang. Mereka sanggup membuat hadith-hadith palsu tentang ganjaran pahala yang melampau.  Kata Dr. Hammam Said: “Telah zahir golongan ahli ibadat, zuhud dan nussak[76].

Kejahilan dan kebodohan mereka telah membawa mereka mencipta hadith-hadith palsu di dalam fadhilat-fadhilat amal, fadhilat surah-surah al-Quran dan solat-solat sunat untuk menggalakkan orang ramai beramal. Seperti juga mereka menciptakan hadith-hadith palsu dalam menakut orang ramai terhadap maksiat. Mereka menyangka mereka telah membela Islam. Golongan yang jahil ini tidak tahu bahawa pendustaan ke atas Rasulullah S.A.W menurunkan mereka ke dalam tingkatan-tingkatan yang paling bawah dalam neraka jahannam.”[77]

7.        Komen dan kritikan terhadap golongan zuhhad yang terlibat dalam pemalsuan hadith

Ulamak hadith berusaha untuk mengali riwayat hidup golongan ini bagi diketengahkan kepada masyarakat agar individu yang yang aktif melakukan pembohongan disebalik penampilan baik mereka dibongkar dan didedahkan.

Terdapat beberapa nama yang agung yang dikenali sebagai jaguh dalam bidang penciptaan hadith palsu dan disandarkan ke atas Nabi Muhammad S.A.W  antara seperti berikut:

        i.            Abu Ismah Nuh Bin Abu Maryam al-Mawarzi (w. 173H)

Beliau hidup pada zaman Imam Abu hanifah dalam pemerintahan Abu Jaafar al-Mansur  dan meninggal pada tahun 173 Hijrah.  Menciptakan hadith-hadith palsu yang berkaitan dengan kelebihan surah-surah dalam al-Quran yang didakwa telah diriwayatkan daripada Ikrimah dan daripada Ibn Abbas tentang kelebihan surah-surah tersebut. Apabila ditanya kepada Abu Ismah: “Bagaimanakah engkau meriwayatkan daripada Ikrimah daripada Ibnu Abbas tentang kelebihan surah-surah tertentu sedangkan tidak dijumpai periwayatan sebegini pada anak-anak murid Ikrimah yang lain. Lalu Abu Ismah pun menjawab: Sesungguhnya aku telah melihat orang ramai telah berpaling (tidak berminat) daripada al-Quran dan terlalu sibuk dengan fiqh Abu hanifah dan Maghazi Ibnu Ishak, maka aku menciptakan hadith-hadith tersebut sebagai mengharap pahala.[78] Abu Ismah dikenali dengan gelaran Nuh al-Jami´[79] kerana dikatakan terkumpul padanya semua jenis ilmu yang tidak berguna dan tidak bermanfaat. Ibn Hibban pula mengatakan: “ Terkumpul pada dirinya semua perkara kecuali kebenaran.”[80]

2. Maisarah bin Abdu Rabbih al-Farisi

Ibn Hibban (w. 354H) telah meriwayatkan di dalam kitabnya al-Dhuaafa´ daripada Ibn Mahdi (w. 198H) berkata: “Aku berkata kepada Maisarah bin Abdu Rabbih, daripada mana engkau memperolehi hadith-hadith ini (tentang kelebihan surah-surah dalam al-Quran), serta ganjaran bagi sesiapa yang membaca surah-surah sekian-sekian orang tersebut akan memperolehi pahala sekian-sekian ?

Lalu Maisarah menjawab: “Aku menciptakannya bagi menggalakkan orang ramai membaca al-Quran.”[81] Imam al-Zahabi ada menyebut di dalam kitabnya Mizan al-I´tidal berkaitan dengan peribadi Maisarah, katanya: Abu Zur´ah (w. 246H) berkata: “Maisarah telah mencipta hadith berkenaan kelebihan Qazwin sebanyak empat puluh hadith dan dia selalu berkata: “Aku mengharapkan pahala dengan dengan berbuat sedemikian.

3. Ghulam Khalil Ahmad bin Muhammad bin Ghalib al-Bahili (w. 275H)

Ghulam Khalil Ahmad yang terkenal dengan sifat zuhud, warak, kuat beribadat dan tinggi ketakwaannya serta dikasihi orang ramai sehingga pada hari kematiannya seluruh kedai di kota Baghdad ditutup kerena berkabung dan bersedih di atas kematiannya, namun beliau adalah seorang pemalsu hadith. Imam Abu Daud mengatakan sesungguhnya beliau telah menciptakan hadith palsu sebanyak empat ratus hadith. Apabila ditanya kepada beliau mengapakah beliau menciptakan hadith-hadith palsu?  Lalu beliau menjawab: “Aku menciptakan hadith palsu untuk melembutkan hati manusia kepada agama (untuk beribadah).”[82]

8.        Penutup

Ibn Salah (w. 643H) dalam kitab muqaddimahnya berkata: “Terdapat beberapa golongan yang terlibat dalam sindiket pemalsuan hadith. Golongan yang paling berbahaya ialah golongan yang menisbahkan diri mereka kepada golongan zuhhad, mereka menciptakan hadith mengikut sangkaan mereka. Manusia mudah menerima segala penipuan dan pemalsuan daripada gologan ini kerana penampilan mereka yang mendapat kepercayaan dan sifat warak mereka.”[83]

Benarlah pendapat Ibn Salah tentang kemudharatan yang dibawa oleh golongan zuhhad dalam memalsukan hadith. Mereka telah menyelitkan hadith-hadith palsu tentang kelebihan beramal, wirid-wirid dan zikir-zikir, kezuhudan, dan sebagainya yang mudah diterima pakai oleh orang ramai atas kepercayaan dan kezuhuddan mereka. Tersebarlah bid´ah dan khurafat yang tidak ada asas dalam agama Islam.

Ibn Taimiyyah berkata: “Sesungguhnya agama Allah S.W.T adalah pertengahan antara yang melampau mengenainya dan yang meninggalkannya. Allah S.W.T tidak memerintahkan hamba-hambaNya sesuatu perintah melainkan syaitan akan mengganggunya dengan dua cara. Syaitan tidak peduli yang mana satu dia akan berjaya. Iaitu sama ada secara ifrad افراط  (melampaui batasan yang sepatutnya dalam beragama) atau tafrid تفريط (cuai terhadap agama). Justeru itu, Islam adalah agama Allah yang tidak boleh diambil ajarannya daripada sesiapapun selainNya, maka syaitan menggangu kebanyakan mereka yang mengaku mengikut ajaran Islam. Sehingga syaitan berjaya mengeluarkan mereka daripada banyak ajaran syariat. Bahkan syaitan berjaya mengeluarkan banyak puak umat ini yang terdiri daripada mereka yang kuat beribadah dan warak, sehingga menjadikan mereka keluar daripada agama seperti mana melurunya anak panah daripada busarnya.[84]

Ulamak hadith dalam membendung dan menangkis pembohongan terhadap Rasulullah S.A.W telah menetapkan satu kaedah sebagai senjata yang ampuh untuk menghancurkan pembohongan terhadap sumber agama iaitu:

اذا رأيت الحديث يباين المعقول أو يخالف المنقول أو يناقض الآصول فا علم لأنه موضوع[85]

Maksudnya: “Apabila engkau melihat sesebuah hadith menyangahi logik (akal atau pemikiran yang rasional), meyalahi manqul (al-Quran) dan bertentangan dengan usul-usul Islam, maka ketahui ianya hadith yang palsu”.

Marilah kita mulakan daripada diri kita dan mengajak seluruh umat manusia hanya berpegang kepada nas yang sahih iaitu al-Quran dan al-Sunnah al-Thabitah untuk mengelakkan kita terpedaya seperti golongan zuhhad yang diperdaya oleh syaitan kerana melampau dalam agama. Keupayaan kita mempertahankan sunnah daripada diperkosa dan dipermainkan oleh golongan-golongan jahil adalah sumbangan kita dalam mempertahankan agama Islam.

BIBLIOGRAFI

1.         Abdul Hayei Abdul Sukor, (2008) Warisan al-Hadis Antara Teras Dengan Dinamika Pemikiran, Bab Faktor-faktor Penyumbang kepada Penyebaran Hadith MawdË‘, cetakan: Sinaran Bros. Sdn. Bhd., Pulau Pinang.

2.         Al-Bukhari: Muhammad bin Ismail, al-Jami‘ al-Sahih, Beirut: Dar Ibn Kathir.

3.         Ahmad Muhammad Syakir, (t.t.), al-BÉ‘ith al-HathÊth Sharh IkhtisÉr ´Ulum al-Hadith, cetakan: Darul Kitab al-Ôlmiah, Beirut.

4.         Al-Siba´Ê, Mustafa, (2000) al-Sunnah wa MakÉnatuha fi al-TashrÊ’ al-IslamÊ, cetakan: Maktabah Dar al-´Arubah, al-Qahirah.

5.         Al-SayËtÊ, ´Abd al-RahmÉn Ibn Abu Bakr, (2009), TadhrÊb al-RÉwÊ fi Sharh taqrib al-NawawÊ, cetakan: DÉr al-Fikri, Beirut

6.         Drs. H.Abdul Qadir Djaelani, (1996) Koreksi Terhadap Ajaran Tasawuf, cetakan:Gema Insan Press, Jakarta.

7.         Mohd Asri Bin Zainul Abidin, (2005) Menangkis Pencemaran Terhadap Agama dan Tokoh-tokohnya, cetakan: Karya Bestari Sdn. Bhd., Selangor.

8.         Mohd Asri Bin Zainul Abidin, (2005) Menilai Tarikat Dan Kesufian Dengan Syariat Allah, cetakan: Karya Bestari Sdn. Bhd. Selangor.

9.         Mohd Asri Bin Zainul Abidin, (2007) Hadith Palsu Kesan terhadap Imej Islam, cetakan: Karya Bestari Sdn. Bhd., Selangor.

10.      Mohd Asri bin Zainul Abidin, (2005) Selangkah ke Arah Memahami Al-Sunnah, cetakan Karya Bestari  Sdn. Bhd. , Selangor.

11.      Mohd Asri bin Zainul Abidin, Mengemudi Bahtera Perubahan Minda, (2008) cetakan:Utusan  Publications & Distributors Sdn. Bhd., Kuala Lumpur.

12.      Mohd Napiah Abdullah, Ikhtisar Sejarah Perkembangan Dan Kaedah Penyusunan Hadith, (1989), cetakan: Dewan Bahasa dan Pustaka. Kementerian Pendidikan Malaysia. Kuala Lumpur.

13.      ´Muhammad Abul Laits al-Khair Abadi, (2009) UlËm hadith Wa UsËlÊha Wa MaÉsÊraha, cetakan Dar al-Syakir, Malaysia.

14.      Muhammad ´AjjÉj Al-KhatÊb, (1989) UsËl al-HadÊth ´UlËm wa MusÏÉlahu, cetakan: DÉr al-Fikr, Beirut.

15.      Muhammad Alawi Al-Maliki, (2006) Ilmu Ushul Hadis, cetakan: Pustaka Pelajar, Yogyakarta.

16.      Muhammad Mustafa Azami, (1989) Kajian Metodologi Dan Penulisan Hadith, terjemahan Engku Ibrahim Engku Ismail, cetakan: Dewan Bahasa Dan Pustaka, Kementerian Pendidikan Malaysia, Kuala Lumpur. 

17.      Nur al-Din Itr, Manhaj al-Nadq fi, (1981) ´Ulum al-Hadith, منهج النقد في علوم الحديث, cetakan: Dar al-Fikr al-Mu´asarah, Beirut.

18.      Ibn al-Jauzi: ´Abd al-Rahman bin ´Ali, (1994) (تلبيس ابليس), Belitan Iblis, terjemahan oleh: Syed Ahmad Semait, cetakan Pustaka Islamiyah PTE LTD, Singapura.

19.      Ibn Hajar al-´Asqalani: Ahmad Bin ´Ali, Fath al-Bari, cetakan: Dar al-Fikr, Beirut.

20.      Ibn Kathir: ´Ismail bin ´Umar, (2004) Tafsir Ibn Kathir, cetakan: Dar al-Fikr.

21.      Ibn Manzur, Lisan al-´Arab, لسان العرب, cetakan: Dar al-Fikr, Beirut.

22.      Ibn Qayim al-Jauziyyah, al-Manar al-Munif Fi al-Sahih wa al-Dha´if, المنار المنيف في الصحيح و الضعيف, tahkik Yahya Bin Abdullah As-Sumali, (t.t.) cetakan: Darul Alim al-Fawaid.

23.      Rasul Dahri, (1998) Bahaya Tarikat Sufi/Tasawuf Terhadap Masyarakat (1), cetakan: Percetakan IWC Sdn. Bhd., Kuala Lumpur.

Subhi Salih, (1993) Ilmu Hadith Satu Pengenalan Dan Kajian, terjemahan Ariffin Omar dan Mohd Nor Ngah, cetakan: Dewan Bahasa dan Pustaka, Kementerian Pendidikan Malaysia, Kuala Lumpur.

---

[1] Riwayat al-Bukhari dalam kitab al-Janaiz, juzuk 5, hadis nom. 1209.

[2] Ibn Hajar  al-´Asqalani, Fath al-Bari, 1/270, cetakan: Dar al-Fikr, Beirut.

[3] Muhammad Abul Laits al-Khair Abadi, UlËm hadÊth Wa Usuliha Wa MaÉsiraha hlm 186-196, cetakan:Dar   

  al-Syakir, Malaysia.

[4]  Lisan Arab,Bab zuhud, juzuk 3, hlm196.

[5]  Kamus Dewan,cetakan keempat 1993, hlm 894.

[6] Al-SayËtÊ, TadhrÊb al-RÉwÊ fi Sharh taqrib al-NawawÊ, m.s. 185, cetakan: DÉr al-Fikri, Beirut

[7] Mohd Asri Bin Zainul Abidin, Menangkis pencemaran terhadap agama dan tokoh-tokohnya, m.s. 17,

  cetakan: Karya Bestari Sdn. Bhd., Selangor.

[8] Perkataan sufi atau tasawuf  diambil daripada sejenis pakaian yang dibuat daripada bulu binatang. Istilah ini

  dikaitkan dengan pengamal tarikat tasawuf (sufi) yang meninggalkan kesenangan dunia dengan harapan  

  dapat menuntut  ganjaran di  akhirat.

[9] Drs. H.Abdul Qadir Djaelani, Koreksi Terhadap Ajaran Tasawuf, m.s 11, cetakan Gema Insan Press, Jakarta.

[10] Ibid  m.s. 13.

[11] Ibid m.s. 13.

[12] Ibid m.s. 13.

[13] Ibid m.s. 14.

[14] Perasaan yang timbul dari dalam jiwa yang sebahagian golongan sufi berpegang kepadanya.

[15] Al-Qardawi: Thaqafah al-Da´iyah, cetakan: Muassasah al-Risalah, Beirut. (Dipetik daripada Mohd Asri Bin

   Zainul Abidin, Menilai Tarikat Dan Kesufian Dengan Syariat Allah, m.s 25, cetakan Karya Bestari Sdn.Bhd.

[16] Ibn al-Jauzi, (تلبيس ابليس),  Belitan Iblis, diterjemah oleh: Syed Ahmad Semait, m.s. 294, cetakan Pustaka

    Islamiyah PTE  LTD, Singapura.

[17] Ibid m.s. 295.

[18] Rasul Dahri, Bahaya Tarikat Sufi/Tasawuf terhadap masyarakat (1), m.s. 7, cetakan: Percetakan IWC Sdn.

   Bhd. , Kuala Lumpur.

[19] Rasul Dahri, Bahaya Tarikat Sufi/Tasawuf terhadap masyarakat (1), m.s. 9, cetakan: Percetakan

     IWC Sdn. Bhd. , Kuala Lumpur.

[20] Ibn al-Jauzi, (تلبيس ابليس), diterjemah oleh: Syed Ahmad Semait, m.s. 293, cetakan Pustaka

     Islamiyah PTE  LTD, Singapura.

[21] Drs. H.Abdul Qadir Djaelani, Koreksi Terhadap Ajaran Tasawuf, m.s. 14, cetakan Gema Insan 

     Press, Jakarta.

    

[22] Ibn al-Jauzi, (تلبيس ابليس), diterjemah oleh: Syed Ahmad Semait, m.s. 294, cetakan Pustaka Islamiyah PTE

    LTD, Singapura.

[23] Riwayat Muslim, Bab kebinasaan dunia dan berkumpul pada hari kiamat, فناء الدنيا و بيان الحشر يوم القيامة, juzuk

    14, no. 5101.

[24] Ibn al-Jauzi, (تلبيس ابليس), diterjemah oleh: Syed Ahmad Semait, m.s. 325, cetakan: Pustaka Islamiyah PTE

    LTD,     Singapura.

[25] Ibid m.s. 335.

[26] Mohd Asri Bin Zainul Abidin, Menilai Tarikat Dan Kesufian Dengan Syariat Allah, m.s. 20, cetakan: Karya

    Bestari Sdn. Bhd. , Selangor.

[27] Mohd Asri Bin Zainul Abidin, Hadith Palsu Kesan terhadap Imej Islam, m.s. 44, cetakan: Karya Bestari

    Sdn. Bhd. , Selangor.

[28] Ibn al-Jauzi, (تلبيس ابليس), diterjemah oleh: Syed Ahmad Semait, m.s. 284, cetakan Pustaka Islamiyah PTE

    LTD, Singapura.

[29] Riwayat Abu Daud, Bab Membasuh Baju, فى غسل الثوب و فى الخلقان , m.s. 89, no. 3541.

[30] Ibn al-Jauzi, (تلبيس ابليس), diterjemah oleh: Syed Ahmad Semait, m.s. 344, cetakan Pustaka Islamiyah PTE

    LTD, Singapura.

[31] Ibid m.s. 346.

[32] Ibid m.s. 275.

[33] Ibid m.s. 284.

[34] Ibid m.s. 281.

[35] Ibid m.s. 276.

[36] Riwayat at-Tirmizi, Bab menziarah saudara, m.s. 292, no. 1931.

[37] Ibn al-Jauzi, (تلبيس ابليس), diterjemah oleh: Syed Ahmad Semait, m.s. 402, cetakan Pustaka

    Islamiyah PTE   LTD, Singapura.

[38] Ibid m.s 406.

[39] Ibid, m.s 285.

[40] Ibid m.s. 413-414.

[41] Ibid m.s. 305.

[42] Ibid m.s. 305.

[43] Mohd Asri Bin Zainul Abidin, Menangkis pencemaran terhadap agama dan tokoh-tokohnya, m.s. 47-48,

   cetakan: Karya Bestari Sdn. Bhd., Selangor.

[44] Al-Qardawi, Al-´Ibadah fi Al-Islam, m.s 165, cetakan: Muassasah al-Risalah, Beirut. (Dipetik daripada

    sumber: Mohd Asri Bin Zainul Abidin, Menilai Tarikat Dan Kesufian Dengan Syariat Allah, m.s. 21,

    cetakan: Karya Bestari Sdn. Bhd. , Selangor.)

[45] Ibid, 166-167.(Dipetik daripada Dr. Mohd Asri Bin Zainul Abidin, Menilai Tarikat Dan Kesufian Dengan

    Syariat Allah,  m.s 22, cetakan Karya Bestari Sdn. Bhd. , Selangor.)

[46] Ibn kathir, Tafsir Ibn Kathir, jilid 1, m.s 344, cetakan  Dar  al Fikri Beirut.

[47] Mohd Asri bin Zainul Abidin, Selangkah ke Arah Memahami Al-Sunnah, m.s. 30, cetakan Karya Bestari

    Sdn. Bhd. , Selangor.

[48] Mohd Asri Bin Zainul Abidin, Menilai Tarikat Dan Kesufian Dengan Syariat Allah,  m.s. 27-67, cetakan

     Karya Bestari Sdn. Bhd. , Selangor.

[49] Muhammad ´AjjÉÉj Al-KhatÊb, UsËl al-HadÊth ´UlËm wa MusÏÉlahu, m.s. 425, cetakan: DÉr al-Fikr, Beirut.

[50] Nur al-Din Itr, Manhaj al-Nadq fi ´Ulum al-Hadith, m.s. 304, منهج النقد في علوم الحديث, cetakan: Dar al-Fikr al-

    Mu´asarah, Beirut.

[51] Muhammad Alawi Al-Maliki, Ilmu Ushul Hadis, m.s 143, cetakan Pustaka Pelajar, Yogyakarta.

[52] Mohd Napiah Abdullah, Ikhtisar Sejarah Perkembangan Dan Kaedah Penyusunan Hadith, m.s. 121, cetakan:

    Dewan Bahasa dan Pustaka. Kementerian Pendidikan Malaysia. Kuala Lumpur.

[53] Riwayat al-Bukhari dalam kitab al-Janaiz, juzuk 5, hadis nom. 1209.

[54] Mustafa al-Siba´i, al-Sunnah wa MakÉnatuha fi al-TashrÊ al-IslamÊ, m.s. 105, cetakan: Maktabah Dar al-´

    Arubah, al-Qahirah.

[55] Nur al-Din Itr, Manhaj al-Nadq fi ´Ulum al-Hadith, m.s. 304, منهج النقد في علوم الحديث, cetakan: Dar al-Fikr al-

    Mu´asarah, Beirut.

[56] Nur al-Din Itr, Manhaj al-Nadq fi ´Ulum al-Hadith, m.s. 304,  منهج النقد في علوم الحديث, cetakan: Dar al-Fikr al-

    Mu´asarah, Beirut.

[57] Muhammad Mustafa Azami, Kajian Metodologi Dan Penulisan Hadith, terjemahan Engku Ibrahim Engku

   Ismail, m.s. 98, cetakan Dewan Bahasa Dan Pustaka, Kementerian Pendidikan Malaysia, Kuala Lumpur. 

[58] Subhi Salih, Ilmu Hadith Satu Pengenalan Dan Kajian, terjemahan Ariffin Omar dan Mohd Nor Ngah, m.s.

    252, cetakan Dewan Bahasa dan Pustaka, Kementerian Pendidikan Malaysia, Kuala Lumpur, thn 1993.

[59] Mohd Asri Bin Zainul Abidin, Menangkis Pencemaran Terhadap Agama dan tokoh-tokohnya, m.s. 47,

    cetakan: Karya Bestari Sdn. Bhd., Selangor.

[60] Ibid m.s. 47-48.

[61] Mohd Asri Bin Zainul Abidin, Menangkis Pencemaran Terhadap Agama dan Tokoh-tokohnya, m.s. 48,

   cetakan: Karya Bestari Sdn. Bhd., Selangor.

[62] Ahmad Muhammad Syakir, al-BÉ‘ith al-HathÊth Sharh IkhtisÉr ´Ulum al-Hadith, m.s. 74, cetakan: Darul Kitab  al-Ôlmiah, Beirut.

[63] Mohd Asri Bin Zainul Abidin, Menangkis pencemaran terhadap agama dan tokoh-tokohnya, m.s. 60, 

    cetakan: Karya Bestari Sdn. Bhd., Selangor.

[64] Ibid m.s. 57.

[65] Penambahan penulis

[66] Mohd Asri bin Zainul Abidin, Selangkah ke Arah Memahami Al-Sunnah, m.s. 310, cetakan Karya Bestari

    Sdn. Bhd. , Selangor.

[67] Al-SayËtÊ, TadhrÊb al-RÉwÊ fi Sharh taqrib al-NawawÊ, m.s. 185, cetakan: DÉr al-Fikri, Beirut

[68] Abdul Hayei Abdul Sukor, Warisan al-Hadis Antara Teras Dengan Dinamika Pemikiran, Bab Faktor-faktor

    Penyumbang kepada Penyebaran Hadith MawdË‘, m.s. 47, cetakan Sinaran Bros. Sdn. Bhd., Pulau Pinang.

[69] Nur al-Din Itr, Manhaj al-Nadq fi ´Ulum al-Hadith, m.s. 304, منهج النقد في علوم الحديث, cetakan: Dar

    al-Fikr al-Mu´asarah, Beirut.

[70] Ibn Qayim al-Jauziyyah, al-Manar al-Munif Fi al-Sahih wa al-Dha´if, المنار المنيف في الصحيح و الضعيف, tahkik 

    Yahya Bin Abdullah As-Sumali, m.s. 128, cetakan Darul Alim al-Fawaid.

[71] Ibid m.s. 129.

[72] Mohd Asri Zainul Abidin, Hadith Palsu Kesan Terhadap Imej Islam, m.s.22, cetakan Karya Bestari Sdn.

   Bhd., Selangor.

[73] Mohd Asri bin Zainul Abidin, Mengemudi Bahtera Perubahan Minda, m.s. 380, cetakan:Utusan

    Publications & Distributors Sdn. Bhd., Kuala Lumpur.

[74] Subhi Salih, Ilmu Hadith Satu Pengenalan Dan Kajian, terjemahan Ariffin Omar dan Mohd Nor

    Ngah, m.s. 248, cetakan Dewab Bahasa dan Pustaka, Kementerian Pendidikan Malaysia, Kuala

    Lumpur, thn 1993.

[75] Ibn Qayim al-Jauziyyah, al-Manar al-Munif Fi al-Sahih wa al-Dha´if, المنار المنيف في الصحيح و الضعيف, tahkik

    Yahya Bin  Abdullah As-Sumali, m.s. 34, cetakan Darul Alim al-Fawaid.

[76] Juga member maksud yang sama iaitu ahli ibadah dan zuhud. Istilah-istilah ini banyak diguna pakai oleh

    golongan sufi.

[77] Mohd Asri Bin Zainul Abidin, Menilai Tarikat Dan Kesufian Dengan Syariat Allah,  m.s 30, cetakan Karya

    Bestari Sdn. Bhd.  Selangor.

[78] Muhammad Abul Laits al-Khair Abadi, Ulum hadith Wa Usuliha Wa Maasiraha hlm 193,  Malaysia

    Dar al-Syakir.

[79] al-Jami´ الجامع berasal daripada perkataan jama´ yang bermaksud terkumpul padanya sesuatu   

    perkara

[80] Nur al-Din Itr, Manhaj al-Nadq fi ´Ulum al-Hadith, m.s. 310, منهج النقد في علوم الحديث, cetakan: Dar

   al-Fikr al-Mu´asarah, Beirut.

[81] Ibid m.s. 193.

[82] Ibid m.s. 194.

[83] Ibid m.s 194.

[84] Mohd Asri Bin Zainul Abidin, Menilai Tarikat Dan Kesufian Dengan Syariat Allah,  m.s 68, cetakan Karya Bestari Sdn. Bhd. , Selangor.

[85] Al-SayËtÊ, TadhrÊb al-RÉwÊ fi Sharh taqrib al-NawawÊ, m.s. 182, cetakan: DÉr al-Fikri, Beirut