1. Mukadimah
إِنَّ كَذِبًا عَلَيَّ لَيْسَ كَكَذِبٍ عَلَى أَحَدٍ مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنْ النَّارِ
Sabda nabi Muhammad S.A.W :
Maksudnya: Sesungguhnya berdusta ke atasku (menggunakan namaku) bukanlah seperti berdusta ke atas orang lain (menggunakan nama orang lain). Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka siaplah tempat duduknya dalam neraka.[1]
Sebarang bentuk pemalsuan yang dilakukan ke atas Nabi Muhammad S.A.W adalah haram dan dilarang sama sekali sebagaimana kata al-HÉfizd Ibn Hajar al-´Asqalani (w. 852H) dalam mengulas hadith ini iaitu ianya merangkumi setiap pendustaan ke atas Nabi Muhammad S.A.W dan semua jenis pendustaan ke atas baginda. Maksudnya: Jangan kamu sandarkan pendustaan ke atasku (menggunakan namaku).[2] Ulama sepakat menyatakan pendustaan terhadap Nabi Muhammad S.A.W merupakan dosa yang sangat besar menyebabkan pendustanya dianggap bersedia untuk masuk neraka.
Amaran-amaran yang diberikan oleh Rasulullah S.A.W. memberi bekas yang mendalam kepada ulamak hadith sehingga mereka membuat garis panduan yang ketat bagi memastikan kesahihan sesuatu hadith. Oleh itu, ulamak hadith sentiasa memberi perhatian yang begitu serius dan teliti sebelum menerima sesuatu yang didakwa disandarkan kepada Nabi Muhammad S.A.W. Kesungguhan mereka terserlah apabila mereka sanggup menghabiskan tenaga, harta, masa dan seluruh kehidupan mereka dalam memastikan apa yang umat Islam terima dan beramal sekarang sehingga hari Kiamat nanti adalah sumber asal yang disampaikan daripada mulut Rasulullah S.A.W sendiri. Setiap hadith yang diterima diteliti daripada dua aspek yang melalui proses saringan ketat iaitu kritikan terhadap sanad dan kritikan terhadap matan.
Bahkan lebih wajar berhati-hati pada zaman ini memandangkan baginda S.A.W pernah memberi amaran dengan bersabda:
يَكُونُ فِي آخِرِ الزَّمَانِ دَجَّالُونَ كَذَّابُونَ يَأْتُونَكُمْ مِنْ الْأَحَادِيثِ بِمَا لَمْ تَسْمَعُوا أَنْتُمْ وَلَا آبَاؤُكُمْ
فَإِيَّاكُمْ وَإِيَّاهُمْ لَا يُضِلُّونَكُمْ وَلَا يَفْتِنُونَكُم[3]
Yang bermaksud : Pada akhir zaman akan ada para dajjal lagi pendusta. Mereka membawa kepada kamu hadith-hadith yang tidak pernah kamu dan bapa-bapa kamu mendengarnya. Kamu hendaklah berhati-hati dengan mereka agar mereka tidak menyesatkan kamu dan memfitnah kamu (menipu kamu sehingga yang batil di sangkakan benar).
Oleh itu, Ahli Sunnah menjadikan al-taÏhÉbbut (التثب) atau membuat kepastian dalam sesuatu fakta, adalah asas dalam pengambilan sesuatu maklumat atau menghukum orang lain. Tujuannya ialah agar pertama: kita tidak menokoktambah agama yang telah disempurnakan oleh Allah S.W.T sebelum wafat nabiNya yang kedua: tidak menghukum orang lain secara zalim tanpa berpijak kepada fakta yang benar.[4]
Kritik sanad atau matan sesuatu hadith bukan bermakna mengkritik Rasulullah S.A.W tetapi untuk benar-benar memastikan sesuatu sumber hadith diambil secara tulen daripada Nabi Muhammad S.A.W. Walaupun pada asasnya kritikan terhadap sanad dianggap telah berjaya menyelamatkan maksud dan kandungan asal sesuatu hadith namun ulamak hadith lebih teliti sehingga membawa kepada ilmu kritik matan hadith. Melalui kaedah kritikan terhadap sanad kita dapat mengetahui sejauh mana kesinambungan sesuatu riwayat daripada seorang perawi kepada perawi yang lain sehingga kepada pengucapnya dan dalam masa yang sama mengkaji latar belakang para perawi.[5] Setelah dinilai sanad hadith inti kandungan atau matan juga akan dinilai dan disemak. Ini melalui pelbagai proses, antaranya dengan membandingkannya dengan riwayat-riwayat yang kukuh dan kuat. Juga melihatnya apakah ada percanggahan dengan al-Quran atau riwayat yang lebih kukuh.
- Definisi kritik matan hadith (نقد المتون)
Dalam istilah bahasa Arab, perkataan naqd digunakan untuk memberi maksud “kritik”. Perkataan ini mula digunakan oleh beberapa ulama Hadis yang awal pada abad kedua Hijrah. Dalam kesusateraan Arab terdapat ungkapan: نقد اشرنقد الكلام و iaitu yang membawa maksud: “Dia telah mengkritik kesilapan-kesilapan pada bahasanya dan juga puisinya.” Begitu juga ungkapan نقد الدراهم [6] yang bererti “ Seseorang itu mengasingkan wang yang baik daripada wang yang buruk.
Seorang ulamak pada abad ketiga hijrah, iaitu al-ImÉm Muslim menamakan kitabnya dengan judul al-Tamyiz yang membahaskan metodologi kritik hadith. Sesetengah ulamak hadith menggunakan istilah naqd (kritik) tetapi istilah ini tidak begitu tersohor dalam kalangan mereka. Mereka lebih gemar menamakan ilmu tentang kritik hadith dengan sebutan al-Jarh wa al-Ta’dil (Ilmu penolakan dan penerimaan hadith).[7] Kritik hadith adalah wasilah untuk memastikan jalan atau cara sesuatu hadith melalui proses periwayatan yang disandarkan pada Rasulullah S.A.W. akhirnya sampai kepada kita dengan kaedah-kaedah dan syarat-syarat saringan yang mesti dipatuhi agar proses ini tidak diragui atau dipertikaikan kesahihannya.
Sebagaimana pandangan Ibn al Atsir al Jazari (w. 606 H.) bahawa setiap matan hadith adalah tersusun di atas elemen lafal (teks) dan elemen makna (konsep). Oleh yang demikian, unsur ungkapan matan hadits pada hakikatnya adalah cerminan konsep idea yang intinya dirumuskan berbentuk teks. Susunan kalimat dalam matan hadits berfungsi sebagai pembawa kandungan kehendak agama dalam bentuk matan hadith Rasulullah S.A.W. Selain itu teks matan juga disebut sebagai nash al hadits atau nash al riwayah.
Kaedah kritikan dalam ilmu hadith dilakukan melalui dua cara iaitu kritik unsur eksternal dan kritik unsur internal sesuatu hadith. Kritik eksternal adalah kritik sanad iaitu untuk mengetahui sejauh manakah benar dakwaan seseorang rawi bahawa dia benar-benar mengambil hadith daripada rawi sebelumnya. Dengan ilmu ini dapat dilihat sejauh manakah berlakunya kesinambungan sanad atau disebut ittisal al-sanad (اتصال السند).[8] Manakala kritik internal iaitu setelah dinilai sanad hadith, inti kandungan atau matan juga akan dinilai dan disemak. Langkah ini dipanggil dalam ilmu hadith sebagai Naqd al-Mutun (نقد المتون) atau mengkritik teks iaitu dengan melihat sejauhmanakah kebenaran yang boleh dipercayai daripada sesuatu teks. Caranya ialah membandingkan teks tersebut dengan al-Quran, atau al-sunnah atau sejarah yang boleh dipegang atau akal yang waras atau apa yang kita saksi di alam kenyataan.[9]
Sehingga al-Imam Ibn Jauzi (w. 597H) dalam membendung dan menangkis pembohongan terhadap Rasulullah S.A.W telah menetapkan satu kaedah sebagai senjata yang ampuh sebagai garis panduan bagi sesuatu matan terdedah kepada kritikan iaitu dengan ungkapan:
اذا رأيت الحديث يباين المعقول أو يخالف المنقول أو يناقض الآصول فا علم لأنه موضوع[10]
Maksudnya: “Apabila engkau melihat sesebuah hadith menyangahi logik (akal atau pemikiran yang rasional), menyalahi manqul (al-Quran) dan bertentangan dengan usul-usul Islam, maka ketahui ianya hadith yang palsu”.
Kata Dr. Al-Syeikh Muhammad bin Muhammad Abu Syahbah bahawa: “Seperti mana para ulamak hadith mengambil berat berhubung analisa kritis terhadap sanad yang merupakan analisa kritis luaran mereka juga mermbuat analisa kritis terhadap matan (textual criticism) iaitu analisa kritis dalaman. Ini terbukti dengan mereka menjadikan salah satu tanda-tanda hadith palsu ialah percanggahannya dengan al-´aql (akal) atau al-musyahadah المشاهدة (apa yang disaksi di alam kenyataan) atau al-hiss الحس (apa yang dikesan oleh pancaindera) sedangkan ianya tidak mampu untuk ditakwilkan dengan takwilan yang hampir dan mungkin.[11]
Kritik matan hadith membawa kepada kefahaman sekiranya sesuatu hadith yang telah disaring dan diselidik serta didapati sanad hadith tersebut adalah sahih maka hadith tersebut masih tidak dapat diterima kesahihannya secara mutlak. Penerimaan sesuatu hadith secara mutlak hanya selepas hadith tersebut melalui dan lulus dalam proses kritik terhadap matan sebelum diterima pakai (diamalkan dengan penuh keyakinan bahawa sesuatu maklumat yang diterima adalah bersumberkan kepada Rasulullah S.A.W. tanpa sebarang keraguan). Peryataan di atas membawa kepada kefahaman bahawa sesuatu hadith yang sahih sanad belum tentu sahih daripada sudut matan (sesuatu matan perlu melalui proses kritik matan sebelum diterima pakai).
Oleh itu, penulisan ini akan memberikan fokus utama kepada konsep kritik matan atau kritik teks hadith. Pada hakikatnya kritik matan hadith bukanlah untuk menilai atau menghukum salah atau membuktikan ketidakbenaran terhadap diri Nabi Muhammad S.A.W. Ini kerana sifat maksum nabi dengan konsep nubuwwah dan penerima mandat rislaah dijamin terhindar daripada sebarang kesalahan dan kesilapan.
Akan tetapi inti perbincangan dalam topik kritik matan hadith adalah bagi memastikan dan menguji sesuatu matan adalah benar-benar daripada apa yang disandarkan kepada Nabi Muhammad S.A.W sebagai wahyu daripada Allah S.W.T. Sesuatu ungkapan matan hadith diuji dan dinilai dalam perbincangan kritik matan sebelum diterima pakai dalam konsep keyakinan (aqidah) serta amalan dalam konteks keagamaan (ibadah) dan sebagainya bagi kehidupan seseorang muslim secara yakin..
- Tujuan kritik matan hadith
Firman Allah S.W.T dalam Surah al-Hujurat ayat ke enam seperti berikut :
$pkš‰r'¯»tƒ tûïÏ%©!$# (#þqãZtB#uä bÎ) óOä.uä!%y` 7,Å™$sù :*t6t^Î/ (#þqãY¨t6tGsù br& (#qç7ŠÅÁè? $JBöqs% 7's#»ygpg¿2 (#qßsÎ6óÁçGsù 4’n?tã $tB óOçFù=yèsù tûüÏBω»tR ÇÏÈ
Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, Maka periksalah dengan teliti agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu.
Al-Imam Ibn KathÊr (w. 774H) dalam tafsirnya, menafsir ayat dalam Surah al-Hujurat ayat ke enam di atas menyatakan: “Allah S.W.T. memerintahkan kita menyelidik dan meneliti perkhabaran yang dibawa oleh orang yang fasik untuk memastikan ketulenan berita yang diterima. Penelitian ini akan menggelakkan kita mengeluarkan hukum bersandarkan berita daripada orang yang berdusta atau pembohongan. Bertitik tolak daripada dalil ini sebahagian ulamak menolak periwayatan orang yang tidak diketahui latarbelakangnya (مجحول الحال) dengan andaian terdapat unsur fasik pada orang tersebut.”[12]
Islam melarang berita diterima secara sewenang-wenangnya Ayat di atas memberikan isyarat penting kepada umat Islam agar menyaring segala maklumat yang diterima lebih-lebih lagi dalam bidang agama. Oleh itu, hadith yang hendak diterima pakai perlulah disaring baik daripada segi sanad ataupun matan.. Oleh itu, jelaslah tujuan kritik matan hadith adalah untuk menentukan nilai ketulenan dan kesahihan sesuatu hadith daripada aspek matan. Kaedah ini akan membawa kepada keyakinan yang padu dan mantap dalam diri seseorang untuk menerima dan beramal dengan sumber yang diyakini sahih daripada Rasulullah S.A.W tanpa sebarang kecacatan.
- Permulaan kritik matan
Kritik matan telah pun bermula sejak zaman Nabi Muhammad S.A.W. masih hidup di dalam kalangan para sahabat. Namun konsepnya agak berbeza iaitu sekadar untuk mengetahui antara yang betul atau salah sesuatu maklumat yang diterima. Sesuatu hadith yang diterima melalui pendengaran dibawa dan dirujuk semula kepada Rasulullah S.A.W. untuk dipastikan kebenaran yang didakwa oleh seseorang (bahawa apa yang didengarkan adalah daripada sumber berita yang disampaikan oleh Nabi Muhammad S.A.W).
Kaedah kritik matan pada peringkat ini ialah sahabat-sahabat terus berjumpa dengan Nabi Muhammad S.A.W. untuk membuktikan sesuatu yang dilaporkan adalah benar-benar telah dikatakan baginda. Tujuan kritik pada masa tersebut adalah untuk membina keyakinan kepada maklumat yang diterima daripada seseorang yang didakwa diambil daripada Rasulullah S.A.W. Keyakinan yang terbentuk daripada proses kritik matan pada zaman tersebut membawa kepada pengamalan matan atau teks hadith yang diterima tanpa sebarang keraguan atau persoalan.
Sebagaimana peristiwa DimÉm bin Tsa’labah datang menemui Nabi Muhammad S.A.W. serta menanyakan baginda: “Muhammad, utusanmu mengatakan kepada kami begitu dan begini”, Nabi pun terus menjawab, “Dia telah menceritakan perkara yang benar”.[13] Berdasarkan kejadian tersebut dapatlah dikatakan bahawa kaedah kritik matan telah dimulai dalam bentuk yang sederhana ketika Nabi Muhammad S.A.W. masih hidup Nabi.
5. Kritikan matan pada zaman para sahabat
Proses kritik matan tidak terhenti dengan kewafatan Nabi Muhammad S.A.W. Bahkan di atas sikap para sahabat yang sangat berhati-hati dan penuh bertanggungjawab dalam menisbahkan sesuatu kenyataan atau sumber daripada Rasulullah S.A.W kritik matan dilakukan secara teliti dan cermat. Khalifah pertama iaitu Saidina Abu Bakar Siddiq adalah perintis di dalam bidang kritik matan. Seterusnya diikuti oleh Saidina Umar al-Khattab dan Saidina Ali bin Abi Thalib. Sepanjang pada zaman awal ini, terdapat sahabat-sahabat lain yang turut terlibat dalam proses melakukan kritik matan hadith seperti Saidatina Aisyah dan Ibnu Umar.
Oleh itu selepas Islam tersebar luas ke pelbagai daerah kritik hadith menjadi keutamaan dalam memastikan kesahihan sesuatu hadith yang diterima.[14] Khususnya akibat konspirasi politik, iaitu selepas pembunuhan Uthman bin Affan dan peperangan antara Saidina Ali bin Abi Thalib dengan Muawiyah bin Abi Sufiyan telah menimbulkan perpecahan di kalangan kaum muslimin. Bermula daripada peristiwa tersebut sindiket pemalsuan hadith bergerak aktif. Keperluan penapisan hadith begitu mendesak.
Sebagaimana contoh apabila seorang nenek datang berjumpa Abu Bakar as-Siddiq untuk menuntut bahagiannya dalam harta pusaka cucu lelakinya. Abu Bakar menjawab: “ Saya tidak menemui sebarang dalil dalam al-Qur’an dan saya tidak pernah mendengar Rasulullah S.A.W. memberikan sebarang agihan kepada nenek.”. Kemudian Abu Bakar menanyakan hal ini kepada sahabat-sahabatnya. Lantas Al-Mughirah berkata: “Saya mendengar Rasulullah S.A.W. memberi agihan kepada nenek sebanyak 1/6.” Abu Bakar bertanya pula:“Adakah saksi lain bersama awak?” Muhammad bin Maslamah bangun dan menyokong peryataan daripada al-Mughirah. Selepas kritik matan dengan kaedah ini barulah Abu Bakar memberikan agihan harta pusaka nenek tersebut sebanyak 1/6.
6. Adakah sanad sahih membuktikan kesahihan matan ?
Kaedah periwayatan hadith adalah berbeza dengan periwayatan al-Quran. Periwayatan al-Quran berlangsung secara mutawatir daripada awal hingga akhir periwayatannya Berbeza pula dengan periwayatan hadith, yang mana sebilangan kecilnya berlaku secara mutawattir dan sebahagian besarnya diambil secara ahad. Oleh itu, penerimaaan terhadap sesuatu hadith perlu diberikan perhatian yang serius kerana sumber hadith merupakan sumber hukum yang kedua selepas al-Quran. Justeru itu, setiap elemen yang terlibat dalam periwayatan hadith perlu diteliti bagi memastikan keaslian dan ketulenan hadith. Baik daripada aspek sanad lebih-lebih lagi aspek matan hadith wajib diselidik dikaji, disaring, diteliti dan dikritik agar tidak disandarkan sesuatu pembohongan atas Nabi Muhammad S.A.W.
Sekiranya timbul persoalan adakah memadai dengan kritik sanad bagi membuktikan kesahihan sesuatu hadith secara mutlak. Jawapannya tentulah tidak. Hadith terdiri daripada dua unsur utama sebelum dipastikan kesahihannya. Iaitu unsur sanad dan unsur matan. Oleh itu, sebelum kita menyandarkan sesuatu hadith kepada Rasulullah S.A.W secara yakin hanyalah selepas dikaji, diselidik dan disaring sama ada daripada aspek sanad mahupun matan sesuatu hadith. Atas amaran keras yang diberikan kepada sesiapa yang melakukan pembohongan dan pendustaan ke atas Nabi Muhammad S.A.W. akan disediakan tempat di duduknya di dalam neraka.
Sanad adalah mata rantai periwayatan daripada seorang rawi kepada seorang rawi yang lain tanpa terputus (silsilah perawi yang sampai kepada matan hadith). Pentingnya kajian sanad ini sehingga menurut ´Abdullah bin al-Mubarak:
الاسناد من الدين لو لا الاسناد لقال من شاء ما شاء
Maksudnya: “Sanad itu adalah sebahagian daripada al-Din (agama). Kalaulah tidak kerana sanad sesiapa pun akan bercakap apa sahaja yang dia mahu.”
Namun untuk menerima sesuatu hadith secara mutlak memerlukan kepada kritik matan walaupun jalur sanad yang diterima adalah sahih. Berikut adalah hujah-hujah untuk menguatkan kepada pentingnya kritik sanad:
i. Sesungguhnya ulamak hadith memberi keutamaan kepada kajian sanad bukan untuk memastikan zat sanad tersebut sahih tetapi matlamat akhirnya adalah untuk memastikan matan hadith tersebut sahih (tulen seperti yang disampaikan oleh Rasulullah S.A.W.). Oleh itu, hanya dengan kaedah kritik matan dapat menghasilkan keyakinan yang mutlak terhadap hadith yang diriwayatkan daripada seseorang yang dipercayai (ثقة) untuk menerima secara pasti apa yang diriwayatkan adalah sahih.
ii. Kritik sanad adalah jalan pintas (tidak lengkap) untuk membolehkan kita menghukum sesuatu hadith untuk diterima atau ditolak. Sanad yang sahih tidak membuktikan bahawa matan sesuatu hadith mesti sahih. Ini adalah kerana seseorang rawi (atas sifat kemanusiaan) sering terdedah kepada kekeliruan, waham (kesangsian) malah terdedah kepada penipuan.
iii. Kritik matan boleh membawa kepada kefahaman dan pendapat yang berbeza-beza di antara seseorang yang menerima sesuatu matan yang sama. Seseorang itu lebih cenderung untuk memahami matan hadith mengikut ruang lingkup pemikirannya. Kritik matan memerlukan pengetahuan, ilmu yang mantap serta ketelitian kerana teks hadith mempunyai maksud yang mendalam (untuk memahami maksud tersurat dan tersirat). Sesuatu hadith tidak boleh dihukum terus hanya berdasarkan kepada maksud hadith tersebut secara literal (Perlu mempunyai kepakaran yang mendalam tentang hadith sebelum membuat sesuatu ulasan tentang teks hadith). Berbanding dengan kritik sanad terhadap seseorang rawi lebih mudah dan jelas serta lebih tekal dan jarang mengalami perubahan. Cuma terdapat beberapa keadaan kritik sanad memerlukan kepakaran khususnya apabila wujud kecacatan yang tersembunyi pada sanad.
Keterangan di atas adalah bermaksud matan hadith mempunyai ruang untuk membawa kepada kefahaman dan kupasan yang berlainan daripada seseorang yang mendengarnya sebagaimana hadith berikut Sabda Nabi Muhammad S.A.W :
الْوُضُوءُ مِمَّا مَسَّتْ النَّارُ وَلَوْ مِنْ ثَوْرِ أَقِطٍ قَالَ فَقَالَ لَهُ ابْنُ عَبَّاسٍ يَا أَبَا هُرَيْرَةَ أَنَتَوَضَّأُ مِنْ الدُّهْنِ أَنَتَوَضَّأُ مِنْ الْحَمِيمِ قَالَ فَقَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ يَا ابْنَ أَخِي إِذَا سَمِعْتَ حَدِيثًا عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَلَا تَضْرِبْ لَهُ مَثَلًا
Maksudnya: “ Berwhuduklah sekiranya memakan makanan yang dimasak atas api.” Lalu Ibn Abbas berkata: “Wahai Abu Hurairah adakah perlu berwhuduk sekiranya memakan makanan daripada lemak yang mendidih ?. Maka Abu Hurairah pun lantas berkata: “Wahai anak saudaraku apabila kamu mendengar sesuatu hadith daripada Rasulullah S.A.W. maka janganlah kamu cuba membawa perumpamaan atau contoh-contoh lain (Iaitu selain daripada apa yang dikehendaki melalui maksud teks hadith tersebut).”[15]
Maka jelaslah keperluan kepada ilmu kritik matan agar tidak membawa kepada kepelbagaian kefahaman yang berlainan dan bermacam-macam diantara seseorang dengan seseorang yang lain. Kritik matan dapat membawa kepada ketepatan kehendak sesuatu matan hadith yang disampaikan oleh Nabi Muhammad S.A.W sebagaimana yang dikehendaki dalam agama.
Menurut Dr. al-Syeikh Muhammad bin Muhammad Abu Syahbah: “Sepertimana para ulamak hadith mengambil berat tentang analisis kritis terhadap sanad yang merupakan analisis kritis luaran, mereka juga membuat analisa kritis terhadap matan (textual criticism) iaitu analisa kritis dalaman. Ini terbukti apabila mereka menjadikan salah satu tanda hadith palsu ialah percanggahan dengan al-´Aqal (akal), al-Musyahadat (apa yang disaksi di alam nyata) atau al-Hiss (apa yang dikesan oleh pancaindera) sedangkan ia tidak mampu ditakwilkan dengan takwilan yang hamper dan mungkin. Dalam banyak keadaan yang mereka maksudkan ialah percanggahan dengan al-Quran, sunnah yang mashur lagi sahih atau sejarah yang diketahui. Sedangkan ia tidak mampu untuk ditaufiqkan (diselaraskan).[16] Atas kekuatan inilah al-Imam Ibn Jauzi (w. 597) meletakkan garis panduan dalam menerima kesahihan sesuatu matan hadith dengan ungkapan:
اذا رأيت الحديث يباين المعقول أو يخالف المنقول أو يناقض الآصول فا علم لأنه موضوع[17]
Maksudnya: “Apabila engkau melihat sesebuah hadith menyangahi logik (akal atau pemikiran yang rasional), menyalahi manqul (al-Quran) dan bertentangan dengan usul-usul Islam, maka ketahui ianya hadith yang palsu”.
Atas dasar penetapan kritik matan yang digariskan oleh al-Imam Ibn Jauzi dapatlah disimpulkan bahawa walaupun sesuatu hadith daripada jalur sanadnya sahih namun mesti memenuhi sekurang-kurangnya kreteria berikut :
a) Tidak menyalahi logik akal iaitu bercanggah dengan pemikiran yang rasiaonal dan waras
b) Tidak bercanggah dengan dalil-dalil al-Quran (atau nas-nas yang qati´ie)
c) Tidak berlawanan dengan usul-usul Islam yang diterima pakai umum
7. Faktor-faktor matan terdedah kepada kritikan
i. Bertentangan dengan nas al-Quran
Kesemua matan hadith yang didapati berlawanan dengan nas al-Quran merupakan petanda terdapat kepalsuan padanya. Oleh kerana inti kandungan matan hadith palsu bukan berasal daripada sumber yang sama iaitu daripada Rasulullah S.A.W yang diwahyukan, maka seringkali ia bercanggah dengan isi kandungan al-Quran dan sunnah. Misalnya matan yang menyatakan tentang umur dunia seperti berikut:
و أنها سبعة الاف سنة و نحن في الألف السابعة[18]
Maksudnya: “Sesungguhnya dunia ini hanya berusia 7000 tahun sahaja sedangkan kita berada pada usia dunia yang ke 7000 tahun”.
Adalah memalukan umat Islam apabila para saintis mengetahui kaum muslimin mempercayai bahawa dunia ini hanya berusia 7000 tahun pada zaman Nabi Muhammad S.A.W dan sekarang tentunya tidak lebih daripada 8500 tahun usia dunia. Sedangkan kajian telah membuktikan umur dunia jutaan tahun mengatasi tempoh tersebut. Riwayat tersebut palsu dari segi sanad dan khurafat inti kandungannya.[19]
Malah secara nyata matan yang didakwa sebagai hadith tersebut benar-benar bercanggah dengan nas al-Quran iaitu firman Allah S.W.T. dalam surah al-´Araf ayat 187:
y7tRqè=t«ó¡o„ Ç`tã Ïptã$¡¡9$# tb$ƒr& $yg8y™óßD ( ö@è% $yJ¯RÎ) $ygãKù=Ïæ y‰ZÏã ’În1u‘ ( Ÿw $pkŽÏk=pgä† !$pkÉJø%uqÏ9 žwÎ) uqèd
Maksudnya: “Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad S.A.W.) tentang hari kiamat: “Bilakah masa datangnya?” Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan mengenainya hanyalah disisi tuhanku, tidak ada sesiapa pun yang dapat menerangkan kedatangannya pada waktunya melainkan Dia (yakni Allah S.W.T.)”.
Kata Dr. Hammam Sa´id: “Di sana ada perkara yang telah diputuskan al-Quran maka ia menjadi perkara yang jelas diketahui dalam agama (معلومة من الدين بالضرورة) seperti waktu berlakunya kiamat. Al-Quran telah menetapkan bahawa waktu kiamat disembunyi daripada sekalian makhluk. Firman Allah S.W.T., beliau menyebut ayat di atas jika ada sesebuah hadith yang menyebut kiamat dan tarikhnya, maka ia adalah hadith yang dusta menyanggah nas al-Quran yang jelas.[20]
Oleh itu, semua hadith yang menyanggahi al-Quran di tolak kerana keadaan ini adalah mustahil berlakunya pertembungan antara nas-nas daripada sumber yang sama iaitu daripada Allah S.W.T. Salah satu bukti sesuatu hadith palsu ialah wujudnya unsur pertentangan dan percanggahan dengan nas-nas sahih yang lain.
Nabi Muhammad S.A.W apabila ditanyakan kepada baginda oleh Malaikat Jibrail dengan persoalan: Bilakah berlakunya kiamat ? lalu baginda lantas menjawab dengan sabdanya:
ما المسوؤل عنها بأعلم من السائل
Maksudnya: “Tidaklah orang yang bertanya itu lebih mengetahui daripada orang yang ditanya”.
Sekiranya Nabi Muhammad S.A.W. yang merupakan utusan terakhir kepada seluruh umat manusia mengatakan tidak mengetahui tarikh atau masa berlakunya kiamat maka bagaimana pula terdapat dakwaan mengatakan tarikh-tarikh tertentu berlakunya kiamat.
Kesemua perkhabaran terkandung dalam matan yang cuba disandarkan kepada Nabi Muhammad S.A.W tentang tarikh-tarikh tertentu berlakunya kiamat adalah palsu belaka dengan nyata. Ini kerana Rasulullah S.A.W sebagai utusan Allah S.W.T tidak mengetahuinya. Bagaimana pula manusia lain boleh mengaku dan mendakwa mengetahui perkara-perkara tersebut yang termasuk dalam hal-hal ghaib ?.
Begitu juga hadith berikut yang mana matannya secara jelas menyanggahi nas al-Quran iaitu:
ولد الزنا لا يدخل الجنة
Yang bermaksud: “Anak zina tidak akan syurga”.[21]
Hadith di atas membawa kefahaman kononnya anak yang lahir hasil daripada perzinaan dinafikan hak untuk memasuki syurga. Sedangkan matan hadith di atas jelas bercanggah dengan nas al-Quran. Yang mana hadith tersebut sebenarnya bercanggah dengan firman Allah S.W.T dalam surah al-Israk ayat 15:
Ç`¨B 3“y‰tF÷d$# $yJ¯RÎ*sù “ωtGöku‰ ¾ÏmÅ¡øÿuZÏ9 ( `tBur ¨@|Ê $yJ¯RÎ*sù ‘@ÅÒtƒ $pköŽn=tæ 4 Ÿwur â‘Ì“s? ×ou‘Η#ur u‘ø—Ír 3“t÷zé& 3 $tBur $¨Zä. tûüÎ/Éj‹yèãB 4Ó®Lym y]yèö6tR Zwqß™u‘ ÇÊÎÈ
Maksudnya: “Sesiapa yang beroleh petunjuk (menurut panduan al-Quran), maka sesungguhnya faedah petunjuk yang didapatinya itu hanya terpulang kepada dirinya sendiri dan sesiapa yang sesat maka sesungguhnya kesan buruk kesesatannya hanya ditanggung oleh dirinya juga dan seseorang tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain. Tiadalah kami mengazab sesiapa pun sebelum kami mengutuskan seorang rasul (untuk menerangkan yang benar dan yang salah).”
Abu Faraj Ibn Jauzi memberi komen tentang hadith tersebut dengan mengatakan bahawa tidak ada kebenaran sama sekali pada peryataan matan hadith tersebut. Sekiranya terdapat kebenaran mustahil matannya akan bercanggah dengan nas al-Quran. Anak yang lahir daripada perzinaan tidak diharamkan syurga akibat perbuatan orang tuanya. [22]Mana mungkin anak zina dihukum disebabkan perbuatan kedua-dua ibu bapanya ? Ini mencemarkan penegasan al-Quran tentang keadilan Allah S.W.T yang tidak menghukum seseorang atas kesalahan orang lain.[23]
ii. Bercanggah dengan hadith yang sahih
Tanda-tanda sesuatu pendustaan ialah semua yang didakwa sebagai hadith mengandungi unsur-unsur kefasadan, kezaliman, kesia-siaan, pujian yang batil atau celaan terhadap perkara yang hak atau sebagainya yang jelas bercanggah dengan kehendak sunnah yang sahih.[24]
Misalnya mengatakan orang yang bernama Muhammad atau Ahmad tidak akan masuk neraka. Ini bercanggah dengan prinsip Islam yang menegaskan bahawa syurga dan neraka dinilai melalui amalan soleh. Ahli syurga adalah golongan yang beriman dan beramal soleh. Sementara neraka dipenuhi oleh ahli maksiat, walau apa pun nama dan panggilannya.[25] Imam Ibn Hibban (w. 354H) dalam kitabnya meletakkan satu fasal yang beliau namakan :
فصل : ذكر ايجاب دخول النار لمن نسب الشيء الي المصطفي صلى الله عليه و سسلم و هو غير عالم بصحته
Maksudnya: “ Fasal: Menyebut ketetapan memasuki neraka bagi sesiapa yang menyandarkan sesuatu kepada al-Mustafa (Nabi Muhammad) S.A.W. sedangkan dia tidak tahu mengenai kesahihannya.[26] Ibn Qayyim al-Jauzziyyah berkata: “ Ini bercanggah dengan apa yang diketahui daripada agama Nabi Muhammad S.A.W. iaitu neraka tidak dapat dielakkan disebabkan nama dan gelaran. Sebaliknya yang menyelamatkan daripada neraka ialah iman dan amalan soleh.[27]
iii. Bercanggah dengan akal dan dikesan oleh deria
Sekiranya kita membaca sesuatu matan yang konon-kononnya dikatakan daripada sabda Rasulullah S.A.W. dan naluri serta deria kita dapat mengesan terdapat kepalsuan yang disandarkan kepada baginda maka ketika itu jelaslah ia adalah pembohongan yang direka misalnya:
الباذنجان لما أكل له[28]
Maksudnya: “Terung itu mengikut hajat ia makan”.
Mengikut maksud hadith palsu ini ialah seseorang yang memakan terung akan memperolehi apa sahaja yang dihajati ketika dia memakan terung tersebut. Jika dia makan kerana inginkan kesembuhan maka penyakitnya akan sembuh. Jika dia memakannya kerana ingin menjadi orang berilmu maka dia akan berilmu. Demikianlah seterusnya. Ini ditiru daripada hadith sahih mengenai air zamzam iaitu sabda Rasulullah S.A.W:[29]
مَاءُ زَمْزَمَ لِمَا شُرِبَ لَه
Maksudnya: zam zam itu mengikut tujuan ia diminum”.
Lalu diciptakan hadith palsu yang menerangkan kelebihan makan terung yang digantikan dengan kelebihan minum air zamzam.
Begitu juga hadith palsu:
شفاء من كل داءالباذنجان
Maksudnya: “Terung itu ubat untuk segala penyakit”.
Menurut Imam Ibn Qayyim al-Jauziyah (w. 751H) mengatakan: “ Semoga Allah S.W.T menghodohkan pereka kedua-dua hadith di atas. Perkara seperti ini jika disebut oleh orang yang pakar dalam bidang perubatan pun orang ramai akan mentertawakannya”.[30]
Kebanyakkan hadith palsu ini direka oleh golongan yang akalnya dikuasai oleh perasaan dan emosi tanpa berfikir secara rasional dan waras. Justeru itu, kita dapati mereka kadangkala dalam membuat rekaan ini tidak berfikir panjang dan tidak menilai dengan teliti. Sehinggakan inti kandungan rekaan mereka kelihatan begitu bodoh. Misal yang lain ialah yang dikatakan sebagai hadith sedangkan bercanggah dengan pemikiran akal yang rasional:
ان سفينة نوح طافت بالبيت سبعا و صلت المقام ركعتين
Maksudnya: “Sesungguhnya bahtera Nuh telah tawaf di Kaabah sebanyak tujuh kali dan solat dua rakaat di makam Ibrahim”.
Imam Syafi´I antara golongan yang menempelak riwayat ini. Adalah sangat tidak masuk akal. Nabi Nuh a.s. lahir sebelum nabi Ibrahim a.s. Di mana Kaabah dan makamnya ketika itu ? Para pembaca akan melihat bantahan para ulamak hadith terhadap riwayat ini dalam berbagai kitab ilmu hadith.[31]
iv. Merosakkan akidah yang murni
Unsur yang terdapat pada matan yang terdedah kepada kritikan ialah kandungan matan yang membawa kepada kerosakkan kepada aqidah seseorang. Menurut Ibn al-Jauzi (w. 597H) : “Puak zindiq telah memasukkan ke dalam hadith-hadith mengenai sifat Allah pelbagai perkara dengan tujuan memalukan Islam dan memasukkan syak ke dalam jiwa kaum muslimin.[32]
Mana mungkin sesuatu hadith daripada sumber yang sahih membawa kepada unsur penyelewangan aqidah. Fokus utama dakwa Nabi Muhammad S.A.W. ialah untuk membawa manusia menyembah Allah S.A.W. dengan pegangan aqidah yang murni dan suci. Kesemua kandungan matan hadith yang mempunyai tanda-tanda menjatuhkan serta mencederakan aqidah sama sekali adalah penipuan dan pendustaan yang amat nyata.
Antara contohnya ialah:
لو أحسن أحدكم ظنه بحجر لنفعه
Maksudnya: “Jika kamu berbaik sangka dengan batu nescaya ia akan memberi manfaat kepadanya”.
Ibn Qayyim al-Jauziyyah (w. 751H) berkata: “Ia adalah daripada pemalsuan golongan musyrik yang menyembah berhala”. Terdapat pelbagai hadith-hadith yang direka oleh golongan zindiq yang matannya menjurus ke arah merobek dan merosakkan akidah umat Islam.[33]
v. Gaya bahasa matan yang lemah dan rapuh ( (ركاكة ألفاظ
Semua hadith yang disandarkan kepada lafaz yang rapuh dan lemah. Kelemahan dalam susunan kalimat dan perkataan sehingga mendatangkan maksud yang tidak bermanfaat serta sia-sia. Misalnya dikatakan hadith dengan susunan lafaz yang lemah iaitu:
أربع لا تشبع من أربع أنثى من ذكر و أرض من مطر و عين من نظر و أذن من خبر[34]
Maksudnya: “Empat perkara yang tidak akan kenyang melainkan dengan empat perkara yang lain: Perempuan dengan lelaki, bumi dengan hujan, mata dengan pemandangan serta telinga dengan perkhabaran”.
Tidak rasional ungkapan ini disandarkan kepada Rasulullah S.A.W. yang membawa kepada kita urusan agama yang lebih penting dan lebih serius daripada membuang masa mengeluarkan ungkapan-ungkapan sekadar penyedap halwa telinga. Oleh itu, matan hadith yang mempunyai gaya lafaz yang seolah-olah kosong dan tiada isi adalah di antara cara bagi mengesan terdapat pembohongan dalam periwayatan.
Mana mungkin lafaz sebegini keluar daripada seseorang yang paling tepat dan fasih dalam menyampaikan sesuatu hujah serta pendapat. Ungkapan yang terkandung kata-kata serta maksud yang tidak berharga dan bernilai dalam agama. Lafaz yang rapuh serta longgar dan makna yang tidak mengambarkan kehendak agama adalah terdedah kepada kritikan matan hadith.
vi. Mengandungi unsur Munjazafat (المجزفات)
Matan yang menjanjikan ganjaran pahala atau balasan dosa yang keterlaluan atau melampau (المجزفات) yang mustahil disampaikan oleh Rasulullah S.A.W. Sesuatu hadith yang disandarkan kepada Nabi Muhammad S.A.W. dengan unsur ganjaran yang berlebih-lebihan pada sesuatu amalan atau melampau dalam sesuatu ganjaran dosa jelas membawa kepada maksud kepalsuan matan. Misalnya dikatakan melalui satu hadith yang palsu seperti berikut:
من قال لا اله الا الله خلق الله من تلك الكلمة طائرا له سبعون ألف لسان لكل لسان سبعون ألف لغه يستغفرون الله له[35]
Maksudnya: “Barangsiapa yang mengucapkan لا اله الا الله maka Allah akan menciptakan baginya seekor burung daripada setiap kalimah yang diucapkannya, dan setiap burung yang diciptakan mempunyai 70, 000 lisan, serta setiap lisan mempunyai 70, 000 bahasa yang akan memohon keampunan daripada Allah kepada orang tersebut.”
- Mengandungi unsur lucu
Terdapat hadith-hadith yang disandarkan kepada Rasulullah S.A.W. sedangkan maksudnya jelas bercanggah dengan kehendak agama yang sebenarnya. Kandungannya membawa kepada persoalan-persoalan yang boleh dipertikaikan kewibawaan sandarannya. Unsur lucu yang dimaksudkan adalah kandungan matan yang tidak dapat diterima oleh akal yang rasional. Misalnya :
[36]“من اتخذ ديكا أبيض لم يقربه شيطان و لا سحر”
Maksudnya: ‘ Sesiapa yang memiliki ayam jantan putih maka tidak akan didekati oleh syaitan atau sihir (iaitu untuk tujuan menganggu)”.
- Terdapat unsur kebatilan secara jelas
Sesuatu hadith yang didakwa daripada Rasulullah S.A.W. namun jelas terdapat unsur kebatilan pada matan hadith secara nyata membawa kepada penolakan hadith tersebut. Malah gaya bahasa yang digunakan tidak melambangkan gaya bahaya Rasulullah S.A.W. sebagai utusan Allah. Misalnya yang dikatakan sebagai hadith iaitu:
اذا غضب الله تعال أنزل الوحي بالفارسية واذا رضي انزله بالعربية[37]
Maksudnya: “Apabila Allah marah maka Allah akan menurunkan wayhu dalam bahasa parsi manakala ketika Allah redha wahyu akan diturunkan dalam bahasa Arab”.
- Ungkapan yang tidak menyerupai kalam para Nabi
Penggunaan perkataan tidak melambangkan wahyu. Malah tidak memberikan kesan kepada kebaikan agama Islam yang suci. Sedangkan kalam daripada Rasulullah S.A.W adalah kalam yang diwahyukan oleh Allah kepadanya. Misalnya disandarkan kepada Nabi Muhammad S.A.W:
النضر الي الوجه الجميل عبادة[38]
Maksudnya: “Memandang kepada wajah yang cantik adalah ibadah”.
Semua yang disandarkan kepada Nabi Muhammad S.A.W kononnya ucapan daripada baginda tentang keindahan wajah yang cantik, pujian ke atasnya, perintah melihatnya atau kenyataan sesungguhnya api neraka tidak membakar mereka yang berwajah cantik adalah hadith-hadith palsu secara terang-terangan.
- Ketetapan berdasarkan tarikh tertentu
Semua matan yang menyatakan serta menetapkan kepada tarikh-tarikh tertentu kesemuanya adalah palsu dan dusta ke atas Rasulullah S.A.W. Misalnya mengatakan pada tarikh atau bulan tertentu akan berlaku sesuatu perkara atau menerangkan terdapat kelebihan khusus dalam tarikh atau masa tertentu tanpa disokong nas sahih yang lain.[39]
- Berkaitan aspek perubatan
Hadith yang dikaitkan dengan aspek perubatan atau pun perkara-perkara yang membawa maksud perubatan kebanyakkannya adalah dusta sama sekali. Contohnya dengan meletakkan periwayatan yang sengaja disandarkan kepada Nabi Muhammad S.A.W iaitu:
اكل السمك يوهن الجسد[40]
Maksudnya: “Amalan memakan ikan akan melemahkan badan”.
Hadith ini jelas bertentangan dengan konsep perubatan. Ikan adalah makanan yang mengandungi khasiat protein yang tinggi. Maka mustahil diriwayatkan daripada seorang yang digelar Nabi Muhammad S.A.W menyampaikan maklumat sedemikian. Tujuan utama Rasulullah S.A.W. diturunkan kepada manusia bukanlah untuk mengajar manusia dalam bidang perubatan akan tetapi sebagai utusan yang memperbetulkan dan mengubati aqidah manusia agar beriman kepada Allah S.W.T. Perubatan bukan fokus utama tanggungjawab sebagai kenabian dan kerasulan.
- Memuji kelebihan akal
Kandungan yang dikatakan sebagai matan hadith sekiranya terdapat unsur pujian terhadap akal kesemuanya dianggap sebagai palsu.
ما خلقت خلقا أكرم علي منك بك اخذ و بك أعطي[41]
Maksudnya: “Tidaklah aku (yakni dirujuk kepada Allah S.W.T) menjadikan kejadian yang lebih mulia daripada kamu (merujuk kepada kejadian akal), maka dengan sebab engkaulah aku mengambil dan memberi sesuatu.”
- Gambaran kewujudan nabi khidir dan kisahnya
Semua periwayatan yang mengaitkan kehidupan tentang kewujudan Nabi Khidir adalah diklasifikasikan sebagai maudhuk atau palsu. Sebagaimana secara penipuan disandarkan kepada Nabi Muhammad S.A.W ucapan seperti berikut:
ان رسول الله كان في المسجد فسمع كلاما من ورائه فذهبوا ينظرون فاذا هو الخضر[42]
Maksudnya: “ Sesungguhnya Rasulullah S.A.W. berada di masjid kemudian baginda terdengar suara percakapan daripada belakangnya, apabila baginda berjalan ke arah suara tersebut baginda mendapati terdapat Nabi Khidir berada di sana”.
Pendusta yang mencipta matan ini cuba menonjolkan bahawa Nabi Khidir masih hidup sehigga zaman Nabi Muhammad S.A.W. Malah sempat dan pernah bertemu dan berbual dengan baginda. Kesemua ini adalah pendustaan ke atas Nabi Muhammad S.A.W. kerana terdapat bukti serta hujah yang kukuh mengesahkan Nabi Khidir telah meninggal seperti manusia-manusia yang lain daripada nas-nas yang sahih.
Misalnya matan di atas jelas bercanggah dengan apa yang diriwayatkan oleh Bukhari apabila ditanya kepadanya tentang nabi Khidir dan Nabi Iliyas, adakah mereka berdua maih hidup ? lalu Bukhari mengatakan: “Bagaimanakah kedua-duanya boleh hidup ?
Sedangkan diriwayatkan daripada Rasulullah S.A.W yang telah bersabda bahawa:
لا يبقى علي رأس مئة سنة ممن هو اليوم على ظهر الأرض أحد
Maksudnya:” Tidak akan terdapat saki baki manusia yang hidup pada masa sekarang akan terus tinggal di atas muka bumi ini selepas 100 tahun kemudiannya”.
Oleh itu, jelaslah tiada manusia yang akan hidup di atas muka bumi ini 100 tahun selepas ucapan daripada Rasulullah S.A.W seperti di atas. Walaupun terdapat dakwaan Nabi Khidir masih hidup pada zaman Rasulullah S.A.W. sudah pasti telah meninggal kerana tempoh 100 tahun yang dimaklumkan oleh baginda telah berlalu. Seolah-olah Nabi Muhammad S.A.W. telah mengetahui pembohongan yang akan disandarkan kepada baginda lalu baginda menangkisnya dengan ucapan yang nyata seperti dalam kandungan hadith di atas.
Apabila ditanyakan kepada Ibn Taimiyyah (w. 728H) tentang Nabi Khidir lalu beliau mengatakan: “Kalaulah benar Nabi Khidir masih hidup pada zaman Rasulullah S.A.W. adalah menjadi kewajipan bagi beliau berjumpa dengan Nabi Muhammad S.A.W. (sebagai nabi akhir zaman), berjihad bersama baginda dan menuntut ilmu daripadanya. Sedangkan Rasulullah S.A.W. telah berdoa pada hari perang Badar dengan doa :
اللهم ان تهلك هذه العصا بة لا تعبد في الأرض
Di mana ketika itu jumlah tentera umat Islam hanya 313 orang sahaja, serta kesemua nama-nama tentera yang bersama dalam peperangan ini dikenali begitu juga diketahui nama-nama bapa-bapa mereka serta kabilah mereka. Maka dimanakah Khidir ketika itu ?[43] Adalah amat tidak logik sekiranya didakwa Khidir hidup pada zaman Nabi Muhammad S.A.W. tetapi tidak bersama baginda dalam mempertahankan dan menyebarkan agama Islam kecualilah dakwaan tersebut adalah satu pembohongan yang nyata.
Firman Allah S.W.T. dalam surah Al-AnbiyÉa´ ayat 34 seperti berikut:
$tBur $uZù=yèy_ 9Ž|³t6Ï9 `ÏiB šÎ=ö6s% t$ù#ã‚ø9$# ( û'ïÎ*sùr& ¨MÏiB ãNßgsù tbrà$Î#»sƒø:$# ÇÌÍÈ
Kami tidak menjadikan hidup yang kekal abadi bagi sesiapapun di kalangan manusia sebelum kamu (Muhammad). Maka Jikalau kamu akan mati, apakah mereka akan kekal ?
Apakah berdasarkan nas di atas kita masih dapat membuat dakwaan bahawa Khidir masih hidup ? sedangakan Allah S.W.T pencipta sekalian alam menyatakan tiada seseorang daripada kalangan manusia yang masih hidup sebelum Nabi Muhammad S.A.W. diutuskan. Tidaklah dakwaan itu dipertahankan melainkan merupakan pendustaan yang paling besar. Oleh itu, kesemua hujah yang mengatakan khidir masih hidup adalah satu penipuan. Sekiranya masih hidup sudah pasti beliau perlu memikul amanah agama yang di bawa oleh Rasulullah S.A.W.
8. Kritikan Saidatina Aisyah terhadap sahabat
Imam Zarkhasyi mengarang sebuah kitab yang menghimpunkan semua kritikan-kritikan yang dilakukan oleh Saidatina Aisyah terhadap para sahabat dengan diberikan judul “الأجابة لا يراد ما استدركته عائشة علي الصحابة”. Ini menunjukkan bahawa telah terdapat perdebatan yang panjang tentang kedudukan sesuatu matan hadith sejak zaman awal lagi. Walaupun dari segi sanad tidak pernah dipersoalkan kerana semua sahabat adalah diiktiraf dari aspek keadilan yang memustahilkan mereka melakukan pembohongan ke atas Rasulullah S.A.W.
Namun aspek matan tidak terlepas daripada menerima kritikan dan komen. Saidatina Aisyah adalah antara watak yang lantang membuat kritikan terhadap matan-matan yang diriwayatkan oleh para sahabat. Tujuannya sudah tentulah bukan untuk menjatuhkan imej para sahabat atau dendam peribadi tetapi dengan ikhlas agar tidak dinisbahkan kepada Rasulullah S.A.W sesuatu yang tidak benar dan dusta. Kritikan ini dilakukan atas amanah yang dipikul untuk membawa agama Islam sama seperti yang disampaikan oleh Nabi Muhammad S.A.W tanpa sebarang tambahan atau pengurangan. Semua kritikan dilakukan secara cermat dan berhati-hati bagi mencapai matlamat menjaga sumber agama yang kedua iaitu as-sunnah. Keberanian kritikan Saidatina Aisyah juga disokong melalui pengiktirafan Nabi Muhammad S.A.W. kepadanya iaitu dengan bersabda:[44]
خذوا شطر دينكم عن الحميراء
Maksudnya: “Ambillah pegangan agama kamu daripada Humaira´[45]´”
Saidatina Aisyah sebagai Ummul Mukminin (gelaran sebagai Ibu kepada orang-orang mukmin) dan anak kepada Saidina Abu Bakar as-Siddiq serta isteri kesayangan Rasulullah S.A.W. mempunyai autoriti bagi membela dan mempertahankan hadith sehingga mempersoalkan matan yang disandarkan oleh sahabat kepada baginda. Antara keistimewaan beliau juga ialah merupakan satu-satunya anak dara yang dikahwini oleh Rasulullah S.A.W. sedangkan isteri-isteri baginda yang lain adalah daripada golongan janda. Antara kritikan Saidatina Aisyah terhadap sahabat ialah seperti dalam permasalahan berikut :
i. Mayat diazab akibat tangisan ahli keluarga
Ketika anak perempuan Saidina Uthman bin Affan meninggal dunia di Mekah, maka hadir bersama untuk menziarahi mayat tersebut ialah Ibn Umar dan Ibn Abbas. Abdullah bin Umar menasihati Amru bin Uthman agar jangan menangisi atas kematian adik perempuannya dengan menyatakan hadith Nabi Muhammad S.A.W. seperti berikut:
Maksudnya: “Sesungguhnya sesuatu mayit akan diazab diatas rintihan (tangisan) ahli keluarganya”.
Hadith di atas adalah diambil oleh Ibn Umar daripada Saidina Umar. Berkata Ibn Abbas iaitu selepas kematian Saidina Umar telah dimaklumkan kepada Saidatina Aisyah r.a. tentang kandungan hadith tersebut lalu Saidatina Aisyah r.a. berkata: “Semoga Allah S.W.T merahmati Saidina Umar, dan demi Allah Rasulullah S.A.W tidak pernah menyatakan hadith tersebut.[47]
Saidatina Aisyah r.a. mengatakan bukan mayit orang Islam yang diazab atas tangisan ahli keluarganya tetapi azab yang dikenakan adalah dirujuk kepada orang kafir yang tambahkan azab akibat tangisan kaum keluarga mereka. Malah Saidatina Aisyah r.a. menyatakan hadith tersebut ketika merujuk kepada mayit orang yahudi. Malah dikuatkan pula dengan percanggahan melalui ayat al-Quran iaitu firman Allah S.A.W. dalam surah an-Najm, ayat 38 iaitu:[48]
žwr& â‘Ì“s? ×ou‘Η#ur u‘ø—Ír 3“t÷zé& ÇÌÑÈ
Maksudnya: “Bahwasanya seorang itu tidak akan memikul dosa orang lain”.
Saidatina Aisyah r.a. atas alasan inilah mengkritik matan hadith yang mengatakan sesuatu mayit tidak akan menerima azab kubur akibat tangisan kaum keluarganya. Justeru itu bantahan dan kritikan Saidatina Aisyah r.a. juga membawa dalil berikut untuk menyokong pendapatnya iaitu :
ان الله يزيد الكافر عذابا ببكاء اهله عليه
Maksudnya “ Sesungguhnya Allah akan menambah siksaan terhadap orang kafir kerana tangisan ahli keluarganya”.
Kesimpulannya Saidatina Aisyah r.a berpendapat seseorang yang lain tidak boleh dipersalahkan atau dibebankan dengan dosa orang lain. Ini kerana Islam memperjuangan konsep keadilan iaitu seseorang dibalas atas dosa atau pahalanya saja.
ii. Berjunub selepas fajar membatalkan puasa
Abu Hurairah pernah berkata bahawa sesiapa yang masih berada dalam keadaan berjunub tanpa mengangkat hadas besar sehingga bertemu waktu fajar maka tidak sah puasa orang tersebut. Sepertimana ungkapan Abu Hurairah seperti berikut:
من أدركه الفجر جنبا فلا يصم
Maksudnya: “Sesiapa yang berada dalam keadaan junub sehingga fajar maka tidaklah sah puasanya”.
Kenyataan Abu Hurairah di atas di bawa oleh Abdur Rahman kepada Saidatina Aisyah r.a. untuk mendapatkan kepastian lalu dinyatakan seperti berikut:
كان النبي يصبح جنبا من غير طهر ثم يصوم
Maksudnya: “Sesungguhnya Nabi Muhammad S.A.W. berada dalam keadaan berjunub tanpa mengangkat hadas namun baginda tetap berpuasa”.[49]
Oleh itu, Saidatina Aisyah r.a. membantah kenyataan yang di bawa oleh Abu Hurairah berkaitan dengan konsep berpuasa dalam keadaan berjunub walaupun telah terbit fajar. Kritikan matan oleh Saidatina Aisyah r.a. berlaku kerana beliau sendiri menyaksikan bahawa Rasulullah S.A.W. tidak melarang berpuasa bagi orang yag berjunub sehingga fajar menyinsing.
Saidatina Aisyah r.a adalah seorang insan yang cukup teliti dalam semua perkara dan sentiasa memastikan semua perkara yang disandarkan kepada Nabi Muhammad S.A.W adalah tulen. Kritik matan yang dilakukan beliau hanya untuk memastikan kebenaran matan tersebut.
iii. Meleraikan rambut bagi wanita apabila bermandi
Apabila Abdullah bin Amru bin Al-Asr mengarahkan kepada kaum wanita agar membuka simpulan atau meleraikan rambut mereka ketika mandi membuka kepada kritikan daripada Saidatina Aisyah r.a dengan berkata:
يا عجبا لابن عمرو يأمر النسأء أغتسلن أن ينقضن رءوسهن , أفلا يأمرهن أن يحلقن رءوسهن ! لقد كنت أغتسل أنا و رسول الله من اناء واحد, و ما أزيد أن أفرغ على رأسي ثلاث افراغات..
Maksudnya: “Adalah cukup pelik bagi Ibn Amru yang mengarahkan agar kaum wanita meleraikan rambut mereka ketika mandi, Alangkah baiknya jika disuruh kaum wanita mencukurkan sahaja rambut mereka! (dengan nada sindiran). Sedangkan aku (Saidatina Aisyah r.a.) mandi bersama Rasulullah S.A.W. dalam satu bekas yang sama ketika itu aku mengikat rambut aku pada tiga ikatan.[50]
Dalam menerangkan kritikan ini Mawardi mengatakan bahawa sebenarnya Ibn Amru mengarahkan kaum wanita membuka ikatan dan meleraikan rambut mereka ketika mandi adalah atas dasar berhati-hati (agar air mengalir seluruh kepala) dan bukannya atas arahan kewajipan, manakala mengingkari pendapat Ibn Amru dengan sangkaan arahan wajib membuka ikatan rambut.
iv. Mandi kerana memandikan mayat
Abu Hurairah menyatakan bahawa:
من غسل ميتا اغتسل, و من حمله توضأ
Maksudnya: “Barangsiapa yang memandikan mayit maka orang tersebut hendaklah mandi manakala orang yang memikul mayat maka hendaklah berwudhuk”.[51]
Saidatina Aisyah r.a. apabila menerima matan yang mengarahkan mandi kerana memandikan mayat dan berwudhuk kerana memikul mayat lantas berkata:
أو نجس موتى المسلمين ؟
Maksudnya: “Adakah mayat orang Islam adalah najis?”.[52]
Kebanyakkan sahabat yang meriwayatkan hadith dalam bab tersebut tidak menyebutkan perlunya mandi atau berwhuduk selepas menguruskan mayat dan diantaranya ialah Saidatina Aisyah r.a. Dalam perkara ini kritikan Saidatina Aisyah r.a. lebih tepat kerana banyak riwayat yang menyokong beliau.
v. Mayat dibangkitkan dengan pakaian yang dipakainya
Abi Said al-Khudri ketika berada dalam keadaan nazak meminta agar dipakaikan kepadanya dengan pakaian yang baru dengan memetik sabda Nabi Muhammad S.A.W :
ان الميت يبعث فى ثيابه التى بموت فيها
Maksudnya: “Sesungguhnya seseorang itu akan dibangkitkan selepas kematiannya dalam keadaan pakaian yang dipakainya ketika dia mati”.[53]
Pada kefahaman Abu Said al-Khudri bahawa seseorang yang dibangkitkan nanti selepas kematiannya adalah dengan pakaian yang dipakai sebelum kematiannya. Oleh itu, beliau amat berharap dapat dibangkitkan dengan pakaian yang baru (kain kafan).
Akan tetapi Saidatina Aisyah r.a. menyangkal pendapat Abu Said al-Khudri yang menyangka sesungguhnya maksud hadith Nabi Muhammad S.A.W. ialah baginda mengkehendaki kain kafan yang baru sedangkan menurut Saidatina Aisyah r.a.yang dikehendaki ialah amalan seseorang ketika mati. Dengan bersandarkan kepada sabda Rasulullah S.A.W. iaitu:
يحشر الناس حفاة عراة غرلا
Maksudnya:”Seseorang itu akan dibangkitkan dan dikumpulkan pada hari kiamat dalam keadaan bertelanjang (tanpa pakaian)”.[54]
vi. Perempuan membatalkan solat sekiranya melintasi dihadapan orang bersolat
Diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a. bahawa sabda Nabi Muhammad S.A.W:
يَقْطَعُ الصَّلَاةَ الْمَرْأَةُ وَالْحِمَارُ وَالْكَلْبُ
Maksudnya: “Memutuskan solat (membatalkan solat) sekiranya dilintasi oleh perempuan, kaldai atau anjing”.[55]
Ketika mengkritik matan hadith ini Saidatina Aisyah r.a. mengatakan adakah kamu ingin menyamakan kami (kaum wanita) dengan kaldai dan anjing, Demi Allah (lafaz sumpah) sesungguhnya aku melihat Rasulullah S.A.W. mendirikan solat sedangkan ketika itu aku berada di atas katil yang bertentangan dengan arah Rasulullah S.A.W. menghadap kiblat.
Saidatina Aisyah r.a. menyangkal dengan keras bahawa kaum wanita yang berada dihadapan orang yang mengerjakan solat tidak akan membatalkan solat. Beliau menyangkal keras bahawa perempuan disama tarafkan dengan binatang seperti anjing dan juga kaldai. Beliau berpendapat adalah mustahil Rasulullah S.A.W akan mengeluarkan ungkapan sebegitu.
Terdapat riwayat matan hadith yang sama daripada Ibn Abbas diriwayatkan oleh Abu Daud dengan penambahan “perempuan yang haid”[56].
9. Penutup
اذا رأيت الحديث يباين المعقول أو يخالف المنقول أو يناقض الآصول فا علم لأنه موضوع[57]
Maksudnya: “Apabila engkau melihat sesebuah hadith menyangahi logik (akal atau pemikiran yang rasional), menyalahi manqul (al-Quran) dan bertentangan dengan usul-usul Islam, maka ketahui ianya hadith yang palsu”.
Ungkapan al-Imam Ibn Jauzi (w. 597H) seperti di atas dapat dijadikan batu asas dalam bidang kritik matan hadith. Tujuan utamanya ialah bagi memastikan keaslian dan ketulenan fakta yang diterima agar benar-benar disandarkan kepada yang empunya iaitu Rasulullah S.A.W. Sebarang pengurangan atau penambahan pada matan boleh membawa kepada bid´ah yang merosakkan nilai agama. Dr. al-Syeikh Muhammad bin Muhammad Abu Syahbah : “Seperti mana para ulamak hadith mengambil berat berhubung analisa kritis terhadap sanad yang merupakan analisa kritis luaran, mereka juga membuat analisa kritis terhadap matan (textual criticism) iaitu analisa kritis dalaman. Ini terbukti dengan mereka menjadikan salah satu tanda-tanda hadith palsu ialah percanggahannya dengan akal tau al-musyahadah (apa yang disaksikan di alam kenyataan) atau al-hiss (apa yang dikesan oleh pancaindera) sedangkan ianya tidak mampu untuk ditakwilkan dengan takwilan yang hampir dan mungkin.[58]
Kesimpulannya kritik matan bukanlah satu bidang untuk menguji atau mempertikaikan kewibawaan orang yang mengucapkannya iaitu Rasulullah S.A.W. Akan tetapi kritik matan adalah untuk memastikan seratus peratus ungkapan yang didakwa milik Rasulullah S.A.W secara mutlak adalah benar-benar milik baginda. Ini kerana ungkapan yang terkandung dalam matan adalah kandungan agama yang akan diguna pakai dalam kehidupan umat Islam dam semua bidang kehidupan.
1. Al-Bukhari: Muhammad bin Ismail, al-Jami‘ al-Sahih, Beirut: Dar Ibn Kathir.
2. Al-SayËtÊ, ´Abd al-RahmÉn Ibn Abu Bakr, (2009), TadhrÊb al-RÉwÊ fi Sharh taqrib al-NawawÊ, cetakan: DÉr al-Fikri, Beirut
3. Badruddin az-Zarkasyi, al-IjabÉh lÊ Iradi MÉ Istadrakat-hu 'Aisyah 'ala al-Shahabah, (2001), cetakan:Maktabah al-Khanibi, Kaherah.
4. Mohd Asri Bin Zainul Abidin, (2005) Menangkis Pencemaran Terhadap Agama dan Tokoh-tokohnya, cetakan: Karya Bestari Sdn. Bhd., Selangor.
5. Mohd Asri Bin Zainul Abidin, (2007) Hadith Palsu Kesan terhadap Imej Islam, cetakan: Karya Bestari Sdn. Bhd., Selangor.
6. Mohd Asri bin Zainul Abidin, (2005) Selangkah ke Arah Memahami Al-Sunnah, cetakan Karya Bestari Sdn. Bhd. , Selangor.
7. Muhammad Mustafa Azami, (1989) Kajian Metodologi Dan Penulisan Hadith, terjemahan Engku Ibrahim Engku Ismail, cetakan: Dewan Bahasa Dan Pustaka, Kementerian Pendidikan Malaysia, Kuala Lumpur.
8. Ibn Hajar al-´Asqalani: Ahmad Bin ´Ali, Fath al-Bari, cetakan: Dar al-Fikr, Beirut.
9. Ibn Kathir: ´Ismail bin ´Umar, (2004) Tafsir Ibn Kathir, cetakan: Dar al-Fikr.
10. Ibn Manzur, Lisan al-´Arab, لسان العرب, cetakan: Dar al-Fikr, Beirut.
[1] Riwayat al-Bukhari dalam kitab al-Janaiz, juzuk 5, hadis nom. 1209.
[3] Riwayat Muslim dalam bab larangan meriwayatkan daripada golongan dhaif yang tidak berhati-hati dalam
periwayatan, النهي عن الرواية عن الضعافاء و الاحتياط في , juzuk 1, hadis nombor 8.
cetakan: Karya Bestari Sdn. Bhd., Selangor.
[5] Mohd Asri Zainul Abidin, Hadith Palsu Kesan Terhadap Imej Islam, m.s.14, cetakan Karya Bestari Sdn.
Bhd., Selangor.
[7] Muhammad Mustafa Azami, Kajian Metodologi Dan Penulisan Hadith, terjemahan Engku Ibrahim Engku
Ismail, m.s. 68, cetakan Dewan Bahasa Dan Pustaka, Kementerian Pendidikan Malaysia, Kuala Lumpur.
[8] Mohd Asri bin Zainul Abidin, Selangkah ke Arah Memahami Al-Sunnah, m.s. 55, cetakan Karya Bestari
Sdn. Bhd. , Selangor.
[9] Ibid m.s. 60.
[11] Mohd Asri bin Zainul Abidin, Selangkah ke Arah Memahami Al-Sunnah, m.s.60-61, cetakan Karya Bestari
Sdn. Bhd. , Selangor.
Ismail, m.s. 68, cetakan Dewan Bahasa Dan Pustaka, Kementerian Pendidikan Malaysia, Kuala Lumpur.
[14] Ibid m.s. 69.
[16] Mohd Asri Bin Zainul Abidin, Hadith Palsu Kesan terhadap Imej Islam, m.s. 20, cetakan: Karya Bestari
Sdn. Bhd. , Selangor.
[18] Ibn Qayim al-Jauziyyah, al-Manar al-Munif Fi al-Sahih wa al-Dha´if, المنار المنيف في الصحيح و الضعيف,
tahkik Abdul Fatah Abu Ghuddah, m.s. 80, cetakan Maktab al-Matbu´at al-Islamiyyat, Syria
cetakan: Karya Bestari Sdn. Bhd., Selangor.
[20] Ibid m.s. 63.
[21] Ibn Qayim al-Jauziyyah, al-Manar al-Munif Fi al-Sahih wa al-Dha´if, المنار المنيف في الصحيح و الضعيف, tahkik
Yahya Bin Abdullah As-Sumali, m.s. 128, cetakan Darul Alim al-Fawaid.
[22] Ibid m.s. 129.
[23] Mohd Asri Zainul Abidin, Hadith Palsu Kesan Terhadap Imej Islam, m.s.22, cetakan Karya Bestari Sdn.
Bhd., Selangor.
[24] Ibn Qayim al-Jauziyyah, al-Manar al-Munif Fi al-Sahih wa al-Dha´if, المنار المنيف في الصحيح و الضعيف,
tahkik Abdul Fatah Abu Ghuddah, m.s. 57, cetakan Maktab al-Matbu´at al-Islamiyyat, Syria
Bestari Sdn. Bhd. , Selangor.
[26] Ibid m.s. 10.
[27]Ibn Qayim al-Jauziyyah, al-Manar al-Munif Fi al-Sahih wa al-Dha´if, المنار المنيف في الصحيح و الضعيف,
tahkik Abdul Fatah Abu Ghuddah, m.s. 57, cetakan Maktab al-Matbu´at al-Islamiyyat, Syria
[28] Ibid m.s 51.
[29] Mohd Asri Bin Zainul Abidin, Hadith Palsu Kesan terhadap Imej Islam, m.s. 20, cetakan: Karya Bestari
Sdn. Bhd. , Selangor.
[30] Ibn Qayim al-Jauziyyah, al-Manar al-Munif Fi al-Sahih wa al-Dha´if, المنار المنيف في الصحيح و الضعيف, tahkik
Abdul Fatah Abu Ghuddah, m.s. 54, cetakan Maktab al-Matbu´at al-Islamiyyat, Syria
[31] Mohd Asri Bin Zainul Abidin, Hadith Palsu Kesan terhadap Imej Islam, m.s. 26, cetakan: Karya Bestari
Sdn. Bhd. , Selangor.
[32] Mohd Asri Bin Zainul Abidin, Hadith Palsu Kesan terhadap Imej Islam, m.s. 17, cetakan: Karya Bestari
Sdn. Bhd. , Selangor.
[34] Ibn Qayim al-Jauziyyah, al-Manar al-Munif Fi al-Sahih wa al-Dha´if, المنار المنيف في الصحيح و الضعيف,
tahkik Abdul Fatah Abu Ghuddah, m.s. 99, cetakan Maktab al-Matbu´at al-Islamiyyat, Syria
[35]Ibid m.s. 50.
[36] Ibid m.s. 55.
[38] Ibid m.s. 62.
[42] Ibid m.s. 67.
[43] Ibid m.s. 68.
[44] Badruddin az-Zarkasyi, al-IjabÉh lÊ Iradi MÉ Istadrakat-hu 'Aisyah 'ala al-Shahabah, m.s. 3, cetakan:
Maktabah al-Khanibi, Kaherah.
[45] Humaira´ adalah gelaran manja kepada Saidatina Aisyah r.a. daripada Rasulullah S.A.W yang bermaksud
pipi yang kemerah-merahan.
[46] Riwayat al-Bukhari , juzuk 3, hadis nom. 1206.
[47] Ibid. m.s. 60.
[48] Badruddin az-Zarkasyi, al-IjabÉh lÊ Iradi MÉ Istadrakat-hu 'Aisyah 'ala al-Shahabah, m.s. 60, cetakan: Maktabah al-Khanibi, Kaherah.,
[49] Ibid m.s. 102.
[50] Ibid m.s. 101.
[52] Ibid m.s. 113.
[53] Ibid m.s. 131.
[54] Ibid m.s. 132.
[55] Ibid m.s. 153.
[56] Ibid m.s. 153.
[58] Mohd Asri bin Zainul Abidin, Selangkah ke Arah Memahami Al-Sunnah, m.s.60-61, cetakan Karya Bestari
Sdn. Bhd. , Selangor.
No comments:
Post a Comment