oleh: Muhammad Haafizuddin bin Abirerah
Abstrak
Sebagaimana disiplin ilmu tafsir dalam pengajian al-Quran, ilmu syarh al-Hadith mempunyai peranannya yang tersendiri dalam memberikan kefahaman dan penjelasan terhadap maksud sebenar sesebuah hadith Rasulullah s.a.w. Tidak seperti yang didakwa oleh sarjana-sarjana barat bahawa ilmu ini datang lewat dan terkemudian, ilmu syarh al-Hadith hakikatnya telah bermula semenjak Rasulullah s.a.w masih lagi hidup dan berterusan hingga ke hari ini dalam skala yang semakin besar dan kukuh sekaligus mampu berdiri dengan sendiri sebagai suatu disiplin ilmu yang ulung.
Pendahuluan
Hadith-hadith Rasulullah s.a.w merupakan sumber utama dalam Islam selepas Al-Quran. Menerusinya, Al-Quran yang diturunkan dapat difahami dengan mendalam guna untuk menghayatinya dalam kehidupan seharian. Ini kerana Al-Quran diturunkan oleh Allah s.w.t secara mujmal dan memerlukan kepada takhsis agar ia dapat dipraktikkan.
Al-Hadith atau al-Sunnah secara terminologinya ditakrifkan sebagai suatu yang disandarkan kepada Rasulullah s.a.w sama ada ucapan, perbuatan, iqrar, dan tingkah lakunya sama ada sesudah Baginda dilantik menjadi Nabi dan Rasul mahupun sebelumnya merangkumi segala hal sama ada mempunyai hukum-hakam ataupun tidak, yang perlu kepada usaha ataupun secara tabi’i.[1]
Seiring dengan ilmu hadith, syarh al-hadith adalah satu aspek di dalam disiplin pengajian hadith yang memberikan penekanan terhadap kefahaman serta penjelasan terhadap sesuatu hadith tersebut. Huraian hadith lebih dikenali dalam bahasa Arab dengan istilah fiqh al-Hadith dan syarh al-Hadith. Kedua-dua istilah ini memberikan maksud yang sama iaitu mendapatkan keterangan dan kefahaman sebenar bagi sesebuah hadith.
Tulisan ini dihasilkan bertujuan mengemukakan sorotan sejarah perkembangan ilmu syarh al-Hadith. Selain itu, tulisan ini juga akan menyentuh penulisan-penulisan dan karya-karya agung di dalam ilmu ini yang telah dikarang oleh ulama-ulama hadith terdahulu.
Ilmu Syarh Di Dalam Islam
Huraian atau syarh merupakan aspek penting dalam perkembangan keilmuan Islam. Jika diteliti dengan mendalam, tradisi huraian ini merupakan suatu tradisi yang berterusan. Ia merupakan suatu keperluan memandangkan sebahagian besar ilmu dipersembahkan dalam bentuk teks ringkas atau matan. Ia terlalu ringkas dan terlalu padat bertujuan memudahkan hafalan dan kesinambungan pemikiran.[2]
Kelahiran karya-karya sebegini sebenarnya adalah hasil daripada kitab al-Quran sendiri yang datang dalam bentuk yang ringkas dan padat serta penuh dengan mukjizat dari sudut makna dan bahasanya. Begitu juga dengan hadith yang datang dari Rasulullah s.a.w dalam bentuk jawami’ al-kalim. Ibn Rajab al-Hanbali memetik kata-kata Imam Khattabi di dalam Gharib al-Hadith yang menyatakan:[3]
“Sesungguhnya Allah s.w.t telah memanjangkan RasulNya dengan jawami’ al-kalim yang dijadikan sebagai pakaian kenabiannya dan tanda kerasulannya untuk memudahkan pendengar menghafal dan menyampaikannya...”
Jawami’ al-kalim adalah ucapan yang ringkas dan pendek tetapi mempunyai maksud yang sangat luas.
Hasil daripada pengaruh al-Quran dan al-Hadith inilah yang mempengaruhi pengahasilan karya-karya ulama terdahulu dalam bentuk yang ringkas dan padat. Akhirnya lahirlah karya-karya huraian terhadap kitab-kitab tersebut seperti Kawakib al-Duriyyah oleh Syeikh Muhammad bin Ahmad bin Abd al-Bari al-Ahdal yang merupakan huraian kepada Matn al-Ajrumiyyah oleh Ibn Ajarum di dalam bidang tatabahasa Arab, Tadrib al-Rawi Fi Syarh Taqrib al-Nawawi oleh Imam al-Suyuti di dalam bidang ‘Ulum al-Hadith, Hasyiyah al-Qaylubi wa Umayrah ‘ala Syarh Minhaj al-Talibin oleh Abu al-‘Abbas Muhammad bin Salamah al-Qaylubi dan Syihab al-Din Ahmad al-Birlisi yang lebih dikenali dengan ‘Umayrah di dalam bidang fiqh, Syarh al-‘Aqidah al-Wasatiyyah oleh Syeikh Muhammad Salih Ibn al-‘Uthaimin di dalam aqidah dan banyak lagi.[4]
Lahirnya karya-karya huraian di dalam tradisi ilmu Islam bukanlah bermaksud para ulama Islam telah kekeringan dan ketandusan idea serta tidak berkemampuan di dalam menghasilkan sesebuah penulisan. Kelahiran karya-karya huraian ini sebenarnya sebagai pelengkap dan menyempurnakan sesebuah karya yang terdahulu.[5] ‘Abd al-Fattah Abu Ghuddah ketika mentahqiq kitab al-Raf’ wa al-Takmil telah menegaskan di dalam pendahuluan cetakan ketiganya:[6]
“Aku telah dicadangkan oleh beberapa ulama yang dikasihi berkenaan ta’liqku yang bertambah dari kitab asal supaya dijadikan kitab baru yang tersendiri tanpa mengabaikan kandungan kitab asal. Kemudian dicadangkan kepadaku supaya menyandarkan kitab tersebut kepada diriku dan menghuraikannya mengikut kehendakku. Lalu aku menjawab bahawa menyempurnakan apa yang telah dibuat oleh seorang bapa adalah seratus kali lebih baik daripada seorang anak itu memulakan perkara baru. Tidak harus bagi kita mengabaikan sumbangan mereka yang bernilai walaupun terdapat kekurangan dan kelemahan.”
Dari semangat inilah para ulama menghabiskan banyak masa untuk menghasilkan karya-karya huraian. Jika dihalusi dengan teliti lagi, kita akan dapati bahawa karya-karya huraian ini mempunyai beberapa tujuannya yang tertentu. Secara umumnya terdapat empat objektif utama kelahiran karya-karya huraian:[7]
i) Menghidupkan kembali sesuatu karya yang tampak mati lantaran rasa ketidakperluannya lagi.
ii) Menghuraikan makna setiap istilah utama sama ada dari segi bahasa (lughah), dari segi tuntutan agama (syari’ah) seperti yang dimaklumkan oleh al-Quran dan hadith, atau dari segi makna teknikal dalam bidang-bidang tertentu seperti tasawwuf, ilmu kalam, falsafah, matematik, fizik, perubatan, dan sebagainya.
iii) Menyesuaikan makna-makna yang terkandung dalam sesuatu matan itu dengan kefahaman semasa iaitu dengan mengulang-ungkapkan dengan bahasa yang difahami ketika itu. Ia juga bertujuan memperkayakan perbendaharaan makna dan juga kefahaman masyarakat semasa.
iv) Memperbetulkan kefahaman yang meleset terhadap hal yang dibincangkan.
Perkembangan Syarh al-Hadith Dan Penulisannya
Rasulullah s.a.w telah diutuskan dengan jawami’ al-kalim. Kedudukan hadith-hadith Nabi s.a.w sebagai jawami’ al-kalim telah menjadi asas yang sangat penting kepada para sahabat untuk berusaha memahami setiap yang disampaikan oleh Baginda s.a.w. ini ditegaskan oleh Rasulullah s.a.w sendiri di dalam banyak hadith-hadith sahih, antaranya seperti yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah s.a.w telah bersabda:[8]
بُعِثْتُ بِجَوَامِعِ الْكَلِمِ وَنُصِرْتُ بِالرُّعْبِ فَبَيْنَا أَنَا نَائِمٌ أُتِيتُ بِمَفَاتِيحِ خَزَائِنِ الْأَرْضِ فَوُضِعَتْ فِي يَدِي
Terjemahan:
“Aku diutuskan dengan jawami’ al-kalim dan aku dibantu dengan kegerunan (musuh terhadapku) dan ketika aku tidur aku diberikan kunci-kunci khazanah bumi dan ia diletakkan di tanganku.”
Menurut Ibn Rajab al-Hanbali, jawami’ al-kalim yang dikhususkan kepada Rasulullah s.a.w terdiri dari dua jenis iaitu:[9]
i) Apa yang terkandung di dalam al-Quran yang diturunkan melalui lidah Rasulullah s.a.w.
ii) Apa yang terkandung dalam ucapan Rasulullah s.a.w seperti yang terdapat di dalam hadith-hadith yang sahih.
Hasil daripada keyakinan kepada kandungan hadith yang berbentuk jawami’ al-kalim inilah para ulama telah berusaha mengumpul dan menghuraikannya. Al-Hafiz Abu Bakr bin al-Sunni umpamanya telah mengarang kitab kitab yang dinamakan al-‘Ijaz wa Jawami’ al-Kalim min Sunan al-Ma’thurah dan al-Khattabi pula telah membawa beberapa contoh jawami’ al-kalim tersebut di awal kitab Gharib al-Hadith.[10] Kesungguhan mereka ini menjelaskan betapa pentingnya hadith Rasulullah s.a.w itu dihuraikan dan difahami dalam pengertian yang lebih luas.
Di samping itu, kemunculan karya-karya huraian hadith juga dilihat pelengkap kepada karya-karya pengumpulan dan penyusunan hadith itu sendiri. Perkembangan ini, menurut Khalil Ibrahim Qutayla dipengaruhi oleh dua faktor utama iaitu:[11]
i) Pengiktirafan ulama kemudian kepada ulama terdahulu. Hal ini dapat dilihat melalui kata Syeikh ‘Ali al-Qari: “Sebagaimana ulama dahulu berusaha dalam mengasas dan memulakan maka begitulah juga ulama kemudian yang berusaha meringkas, mengasingkan selain menghabiskan usia mereka di dalam memperakui dan menguatkan (sesebuah hadith).”[12]
ii) Kelebihan memahami hadith adalah lebih tinggi daripada hanya mengumpulkan hadith. Imam Khattabi umpamanya melihat bahawa memahami hadith adalah suatu keperluan kerana ia merupakan hasil kepada pengajian hadith. Asas yang dibina kukuh tanpa didirikan rumah di atasnya akan rosak.[13]
Hasilnya, penulisan bidang huraian hadith telah menjadi satu bidang yang tidak kurang meriahnya berbanding bidang-bidang lain. Penulisan huraian hadith sebenarnya telah melalui beberapa peringkat perkembangan sehinggalah ke tahap kematangannya sebagai sebuah kitab huraian yang berdiri sendiri. Perkembangan ini berlaku sejajar dengan tuntutan syara’ dan perkembangan semasa untuk memahami hadith dengan makna yang benar dan tepat.[14]
Pertumbuhan Dan Perkembangan Syarh al-Hadith
Detik perkembangan hadith telah bermula sejak bermulanya hadith itu sendiri. Ini bermakna syarh al-Hadith itu bermula semenjak zaman Rasulullah s.a.w lagi. Perkembangan ini hasil daripada tuntutan fitrah untuk memastikan setiap hadith baginda ini dapat difahami dengan maksud yang benar. Rasulullah s.a.w sendiri sentiasa memberikan perhatian kepada kefahaman yang betul pada setiap ucapan yang dikeluarkannya. Ini dapat dilihat melalui huraian baginda sendiri terhadap perkataan atau maksud hadith yang dikeluarkan olehnya. Imam Muslim meriwayatkan dari Abu Hurairah r.a bahawa Rasulullah s.a.w bersabda:[15]
أَتَدْرُونَ مَا الْغِيبَةُ قَالُوا اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ قَالَ ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُ قِيلَ أَفَرَأَيْتَ إِنْ كَانَ فِي أَخِي مَا أَقُولُ قَالَ إِنْ كَانَ فِيهِ مَا تَقُولُ فَقَدْ اغْتَبْتَهُ وَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِيهِ فَقَدْ بَهَتَّهُ
Terjemahan:
“Tidakkah kamu tahu apa itu ghibah? Lalu para sahabat berkata: Allah dan Rasulnya lebih mengetahui. Nabi bersabda: (Ghibah itu adalah) Kamu menyebut sesuatu yang tidak disukai oleh saudaramu. Lalu dikatakan (oleh seorang sahabat kepada Baginda s.a.w): Apapandangan kamu (Rasulullah s.a.w) jika pada saudaraku itu ada sesuatu (yang tidak dapat dielakkan) untuk dikatakan? Baginda bersabda: Jika padanya (saudaramu itu) terdapat apa yang kamu katakan, sesungguhnya kamu telah melakukan ghibah, dan jika tidak terdapat padanya sesungguhnya kamu telah melakukan tuduhan yang dusta.”
Penekanan Rasulullah s.a.w terhadap memahami hadith juga dapat dilihat melalui sabdanya yang diriwayatkan oleh Abu Dawud daripada Zayd bin Thabit bahawa Rasulullah s.a.w bersabda:[16]
نَضَّرَ اللَّهُ امْرَأً سَمِعَ مِنَّا حَدِيثًا فَحَفِظَهُ حَتَّى يُبَلِّغَهُ فَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُ وَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ لَيْسَ بِفَقِيهٍ
Terjemahan:
“Semoga Allah menyerikan seseorang yang mendengar sesuatu (hadith) dari kami lalu menghafaznya sehingga dia menyampaikannya sebagaimana yang dia dengar, kadang-kadang orang yang menyampaikan tidaklah lebih peka (memahami) dari yang mendengar dan kadang-kadang orang yang menyampaikannya tidaklah mengetahuinya.”
Huraian yang dilakukan oleh Baginda s.a.w terhadap hadith tidak terhenti dengan ucapan semata-mata, bahkan ia dilakukan dalam bentuk praktikal melalui perbuatan Baginda s.a.w. Imam Ahmad meriwayatkan daripada Malik bin Huwayrith bahawa Nabi s.a.w bersabda:[17]
إِذَا حَضَرَتْ الصَّلَاةُ فَأَذِّنَا وَأَقِيمَا وَلْيَؤُمَّكُمَا أَكْبَرُكُمَا وَصَلُّوا كَمَا تَرَوْنِي أُصَلِّي
Terjemahan:
“Apabila solat telah sampai (masuk waktu) hendaklah (salah seorang) kamu (berdua) azan dan iqamahkan dan hendaklah yang paling dewasa (dari kamu berdua) menjadi imam dan bersolatlah kamu seperti kamu melihat aku solat.”
Selain itu sikap para sahabat yang sangat berhati-hati di dalam menerima dan mengamalkan setiap hadith Rasulullah s.a.w telah menyebabkan mereka mengemukakan pertanyaan-pertanyaan untuk mendapat huraian terhadap maksud hadith yang dikemukakan oleh Baginda s.a.w. Imam Ahmad meriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a bahawa Rasulullah s.a.w bersabda:[18]
كُلُّ أُمَّتِي يَدْخُلُ الْجَنَّةَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِلَّا مَنْ أَبَى قَالُوا وَمَنْ يَأْبَى يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ مَنْ أَطَاعَنِي دَخَلَ الْجَنَّةَ وَمَنْ عَصَانِي فَقَدْ أَبَى
Terjemahan:
“Setiap umatku akan masuk syurga pada hari kiamat kecuali orang yang ingkar. Lalu para sahabat bertanya: Siapakah dia golongan yang ingkar wahai Rasulullah? Nabi bersabda: Sesiapa yang mentaatiku akan masuk syurga dan sesiapa yang melakukan maksiat (tidak menurut) kepadaku sesungguhnya dia telah ingkar.”
Setelah kewafatan Rasulullah s.a.w, aktiviti huraian hadith terus berkembang. Sikap berhati-hati dalam menerima dan mengamalkan maksud sebenar sesebuah hadith Baginda s.a.w ini diteruskan oleh para sahabat. Perkembangan ini dirancakkan lagi dengan pertanyaan generasi tabi’in terhadap perkara-perkara yang lahir hasil daripada perkembangan semasa. Ini dapat dilihat melalui huraian Ibn ‘Umar kepada persoalan Yahya bin Ya’mar tentang al-qadr di dalam hadith Jibril yang panjang. Imam Muslim meriwayatkan daripada Yahya bi Ya’mar bahawa dia telah berkata:[19]
كَانَ أَوَّلَ مَنْ قَالَ فِي الْقَدَرِ بِالْبَصْرَةِ مَعْبَدٌ الْجُهَنِيُّ فَانْطَلَقْتُ أَنَا وَحُمَيْدُ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ الْحِمْيَرِيُّ حَاجَّيْنِ أَوْ مُعْتَمِرَيْنِ فَقُلْنَا لَوْ لَقِينَا أَحَدًا مِنْ أَصْحَابِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَسَأَلْنَاهُ عَمَّا يَقُولُ هَؤُلَاءِ فِي الْقَدَرِ فَوُفِّقَ لَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ دَاخِلًا الْمَسْجِدَ فَاكْتَنَفْتُهُ أَنَا وَصَاحِبِي أَحَدُنَا عَنْ يَمِينِهِ وَالْآخَرُ عَنْ شِمَالِهِ فَظَنَنْتُ أَنَّ صَاحِبِي سَيَكِلُ الْكَلَامَ إِلَيَّ فَقُلْتُ أَبَا عَبْدِ الرَّحْمَنِ إِنَّهُ قَدْ ظَهَرَ قِبَلَنَا نَاسٌ يَقْرَءُونَ الْقُرْآنَ وَيَتَقَفَّرُونَ الْعِلْمَ وَذَكَرَ مِنْ شَأْنِهِمْ وَأَنَّهُمْ يَزْعُمُونَ أَنْ لَا قَدَرَ وَأَنَّ الْأَمْرَ أُنُفٌ قَالَ فَإِذَا لَقِيتَ أُولَئِكَ فَأَخْبِرْهُمْ أَنِّي بَرِيءٌ مِنْهُمْ وَأَنَّهُمْ بُرَآءُ مِنِّي وَالَّذِي يَحْلِفُ بِهِ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عُمَرَ لَوْ أَنَّ لِأَحَدِهِمْ مِثْلَ أُحُدٍ ذَهَبًا فَأَنْفَقَهُ مَا قَبِلَ اللَّهُ مِنْهُ حَتَّى يُؤْمِنَ بِالْقَدَر ثُمَّ قَالَ حَدَّثَنِي أَبِي عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ قَال
Terjemahan:
“Golongan yang pertama yang berkata-kata (menolak) tentang al-qadr di Basrah adalah Ma’bad al-Juhani. Lalu aku bertolak bersama dengan Humayd bin ‘Abd al-Rahman al-humayri menunaikan haji atau umrah, lalu kami berbincang sekiranya kami bertemu dengan sahabat Rasulullah s.a.w kami akan bertanya tentang apa yang mereka katakan (penolakan al-qadr). Lalu kami terserempak dengan ‘Abd Allah bin ‘Umar di dalam masjid lalu kami duduk di sisi kanan dan kirinya, lalu aku menyangka bahawa rakanku telah mewakilkan aku untuk bertanya lalu aku berkata: “Abu ‘Abd al-Rahman sungguh telah lahir sebelum kami manusia yang membaca al-Quran dan tidak mempunyai ilmu dan mereka mendakwa bahawa tiada qadr dan setiap perkara itu berlaku dengan sendirinya”. Lalu beliau (Ibn ‘Umar) berkata: “Apabila kamu berjumpa dengan mereka beritahulah bahawa aku bebas dari mereka dan mereka juga bebas dari aku demi Zat yang ‘Abdullah bin ‘Umar bersumpah denganNya, jika seseorang itu memiliki emas seperti bukit Uhud lalu dunafkahkannya nescaya tidak akan diterima Allah SWT sehinggalah dia beriman dengan al-qadr”. Lalu dia berkata: “Telah menceritakan kepadaku bapaku ‘Umar bin al-Khattab...”
Walaupun perkembangan syarh al-Hadith tidak serancak perkembangan dari aspek penyebaran dan penilaian hadith itu sendiri, ia masih menjadi tumpuan para sahabat, tabi’in dan ulama selepasnya. Imam al-Hakim al-Naysaburi di dalam Ma’rifah ‘Ulum al-Hadith telah membawa senarai panjang tentang penglibatan ahli hadith dengan fiqh al-Hadith di zaman awal Islam serta riwayat-riwayat yang menunjukkan penglibatan mereka.[20] Antara nama yang telah disenaraikan adalah Muhammad bin Muslim al-Zuhri (m. 134 H),[21] Yahya bin Sa’id al-Ansari (m. 144 H),[22] ‘Abd al-Rahman bin ‘Amru al-‘Awza’i (m. 157 H),[23] dan Sufyan bin ‘Uyaynah al-Hilali (m. 198 H).[24]
Imam al-Hakim selanjutnya telah menegaskan bahawa:[25]
“Kami sebutkan (nama-nama) dengan kehendak Allah orang-orang yang terlibat dengan fiqh al-Hadith di kalangan ahlinya sahaja (ahli hadith) sebagai bukti bahawa ahli bidang ini (hadith) yang mendalaminya tidak jahil tentang fiqh al-hadith kerana ia termasuk di dalam cabang-cabang ilmu ini (hadith).”
Penegasan dan senarai panjang nama-nama ulama hadith yang terlibat secara langsung di dalam fiqh al-hadith ini membuktikan kepada kita bahawa penumpuan ulama hadith bukan sahaja menjurus kepada pengajian dan penelitian sanad sahaja tetapi juga berkaitan dengan kefahaman sesebuah hadith. Ia telah bermula seiring dengan penelitian sanad itu sendiri.
Peringkat Perkembangan Penulisan Syarh al-Hadith
Penulisan huraian hadith bermula semenjak bermulanya penulisan di dalam Islam. Ini kerana sikap umat Islam ketika itu (salaf al-salih) yang sentiasa berpegang teguh dengan al-Quran dan hadith di dalam setiap aspek kehidupan mereka. Sikap ini telah mempengaruhi mereka di dalam setiap tulisan yang dihasilkan. Penulisan huraian terhadap hadith ini dapat dilihat melalui penulisan mereka di dalam bidang-bidang lain dan juga ketika mengumpulkan hadith. Penghuraian pada peringkat ini lebih tertumpu kepada penghuraian istidlal (induktif) berbanding dengan penulisan huraian hadith secara istilahnya yang menggunakan kaedah istintaj (deduktif).
Kaedah istidlal adalah kaedah huraian yang dilakukan dengan membawa sesebuah hadith untuk menjadi dalil dan hujah kepada apa yang hendak diperkatakan. Di dalam kaedah ini, hadith bukanlah topik utama perbincangan, ia didatangkan untuk menguatkan hujah kepada perbincangan yang dilakukan. Perbincangan kaedah ini secara tidak langsung juga telah menghuraikan sesebuah hadith tersebut dalam aspek-aspek tertentu di dalam hadith tersebut.
Manakala kaedah istintaj pula adalah kaedah huraian yang dilakukan dengan mengeluarkan hukum hakam dan faedah-faedah daripada sesebuah hadith yang dibawa. Menerusi kaedah ini, biasanya hadith tersebut menjadi topik utama dan asas perbincangan. Kaedah inilah yang menjadi asas kepada pembinaan disiplin kitab syarh al-hadith yang dikenali pada hari ini.
Kitab al-Risalah karya Imam al-Syafi’i (m. 204 H) umpamanya bukanlah sebuah kitab yang dikenali dengan kitab hadith atau kitab huraian hadith. Walaupun demikian, di dalamnya dipenuhi dengan huraian-huraian terhadap maksud sebenar sesebuah hadith. Begitu juga dengan penyusunan kitab-kitab hadith itu sendiri seperti al-Muwatta’, Sahih al-Bukhari, Sunan al-Tirmizi, dan Sunan Abi Dawud disusun berdasarkan kefahaman dan ijtihad fiqh mereka.[26] Ini semua dapat dilihat dengan jelas melalui penamaan dan penyusunan tajuk bab-bab yang dikemukakan. Secara tidak langsung ia memberikan huraian kepada hadith yang dibawa di dalam kitab-kitab tersebut.
Istilah Fiqh al-Bukhari fi al-Tarajum umpamanya telah menjadi suatu istilah yang masyhur dikalangan ulama ketika membahaskan kitab Sahih al-Bukhari bagi menghuraikan ijtihad dan huraian Imam al-Bukhari terhadap sesebuah hadith.[27] Maksudnya Fiqh al-Bukhari fi al-Tarajum adalah kefahaman al-Bukhari terhadap hadith di dalam terjemahan (nama bab). Menurut Sidqi Jamil al-Attar, terjemahan (nama) bab inlah yang merupakan tujuan dan matlamat al-Bukhari dalam menyusun kitab sahihnya iaitu untuk memberikan kefahaman terhadap sesebuah hadith.[28] Walaupun huraian dan kefahaman melalui penamaan bab itu hanya dalam bentuk kefahaman umum, tetapi ia tetap merupakan sumbangan yang tidak kurang pentingnya kepada perkembangan syarh dan fiqh al-hadith di peringkat awal.
Penulisan huraian hadith sebagai kitab pengajian hadith yang berdiri sendiri mula dikesan sekitar penghujung kurun kedua dan awal kurun ketiga hijrah. Ia lahir melalui penulisan di dalam bidang ikhtilaf al-hadith dan gharib al-hadith. Penulisan dalam bentuk ini lebih cenderung menggunakan pendekatan istintaj sebagai kaedah penghuraian hadith. Walaupun begitu, skop huraian hadith lebih tertumpu kepada huraian bersifat ta’wil serta makna perkataan sahaja dan tidak secara tahlili yang mencakupi keseluruhan aspek-aspek yang terdapat di dalam sesebuah hadith.
Penulisan gharib al-hadith telah bermula sejak penghujung kurun kedua hijrah. Antara ulama yang terawal dikesan terlibat menyusun kitab-kitab gharib al-hadith adalah al-Nadr bin Syumayl (m. 203 H) yang merupakan salah seorang guru Ishak bin Rahuyah yang merupakan guru kepada Imam al-Bukhari. Seterusnya penulisan gharib al-hadith diteruskan oleh Qutrub (m. 206 H), Abu ‘Ubaydah Ma’mar bin Muthanna (m. 209 H), Abu ‘Amru al-Syaibani (m. 210 H), Abu Zayd al-Ansari (m. 215 H), al-Asmi’i (m. 216 H) dan banyak lagi. Walau bagaimanapun, amat malang sekali apabila kebanyakan karya-karya awal di dalam bidang gharib al-hadith tidak dapat dikesan dan hanya diketahui melalui tulisan-tulisan ulama terdahulu.[29]
Sebagaimana penulisan gharib al-hadith, penulisan berkaitan ikhtilaf dan musykil al-hadith juga telah bermula sekitar penghujung kurun kedua hijrah. Kitab Ikhtilaf al-Hadith karya Imam al-Syafi’i (m. 204 H) adalah antara kitab yang terawal yang dikesan menghuraikan hadith secara khusus. Beliau juga dianggap sebagai pelopor di dalam penulisan ilmu mukhtalif al-hadith. Tulisan Imam al-Syafi’i ini lahir hasil tindak balas beliau terhadap golongan yang meragui hadith-hadith yang bercanggah secara zahirnya dengan akal pemikiran mereka. Walaupun karya beliau ini tidak mencakupi ke semua topik-topiknya dan hadith-hadith dalam bidang mukhtalif al-hadith, tetapi beliau telah berjaya meletakkan asas-asas serta kaedah di dalam memahami dan mengumpulkan hadith-hadith yang bercanggah secara zahirnya.[30]
Usaha Imam al-Syafi’i ini diteruskan pula oleh Ibn Qutaybah (m. 276 H) melalui karya beliau Ta’wil Mukhtalif al-Hadith. Tulisan ini juga lahir hasil tindak balas terhadap masyarakat Islam yang bercampur dan terpengaruh dengan pemikiran asing kesan daripada terjemahan kitab-kitab Yunani, Parsi, dan Hindu ke dalam bahasa Arab. Uslub mantiq dan falsafah juga telah mempengaruhi pemikiran mereka sehingga menolak nas-nas yang jelas dan qat’i hanya dengan sebab semata-mata wujud keraguan pada akal mereka.[31] Maka lahirlah karya Ibn Qutaybah (m. 276 H) ini yang bukan sahaja menghuraikan hadith-hadith yang bercanggah tetapi memasukkan juga huraian tentang hadith-hadith musykil. Malahan perbahasan mengenai musykil telah mendominasi sebahagian besar perbincangan hadith-hadith di dalam karya beliau.[32]
Kemunculan Imam Ibn Jarir al-Tabari (m. 310 H) melalui karya beliau Tahzib al-Athar telah memeriahkan lagi perkembangan penulisan huraian hadith. Walaupun beliau masih mengekalkan skop huraian di sekitar hadith-hadith yang bercanggah tetapi beliau telah mula membicarakan huraian hadith dengan lebih komprehensif. Jika sebelum ini penulisan huraian hadith hanya tertumpu kepada fiqh al-hadith atau kefahaman umum, karya Ibn Jarir al-Tabari (m. 310 H) mula menunjukkan kematangannya apabila huraian beliau mula melibatkan kajian terhadap ‘ilal al-hadith, jalur-jalur periwayatannya, fiqh dan sunan, perbezaan pendapat ulama dan hujah-hujah mereka serta gharib al-hadith.
Usaha sebegini pula telah dilakukan oleh Imam al-Tahawi (m. 321 H) melalui dua karya beliau iaitu Syarh Ma’ani al-Athar dan Bayan Musykil al-Athar. Seperti karya-karya sebelumnya, ia terhasil dari zaman yang dicemari oleh golongan mulhid dan golongan yang lemah di dalam bidang hadith sekaligus menyebabkan berlaku kepincangan dalam menerima dan memahami hadith. Kali ini Imam al-Tahawi (m. 321H) membawa sedikit kelainan dengan mengambil pendekatan tahlili di dalam menghuraikan hadith-hadith di dalam karya beliau Syarh Ma’ani al-Athar.[33]
Usaha yang dilakukan oleh Ibn Jarir al-Tabari (m. 310 H) dan Imam al-Tahawi (m. 321 H) ini walaupun masih berkisar sekitar hadith-hadith mukhtalaf dan musykil tetapi karya-karya ini telah menjadi asas di dalam pembinaan penulisan huraian hadith sebagai sebuah disimpin ilmu yang tersendiri di dalam pengajian hadith. Karya-karya ini telah membawa asas peralihan kepada penulisan huraian hadith daripada konsep fiqh al-hadith yang hanya menumpukan kepada kefahaman teks kepada huraian tahlili yang lebih luas dan mencakupi aspek sanad, perawi, ‘ilal, bahasa, dan sebagainya.
Penghuraian hadith selepas Ibn Jarir al-Tabari (m. 310 H) dan Imam al-Tahawi (m. 321 H) mula tertumpu kepada huraian yang berasaskan kepada kitab-kitab hadith tertentu. Ini kerana karya penyusunan hadith seperti Sahih al-Bukhari, al-Muwatta’, Sunan al-Tirmizi dan Sunan Abi Dawud telah mula mendapat perhatian dikalangan para ulama. Al-Hafiz Abu Sulaiman al-Khattabi (m. 388 H) umpamanya telah menghasilkan Ma’alim al-Sunan yang merupakan huraian dan ulasan kepada kitab Sunan Abi Dawud. ‘Ali bin Khalaf bin Battal (m. 499 H) pula menghasilkan Syarh al-Bukhari. Seterusnya al-Qadi ‘Iyad (m. 544 H) telah menghasilkan kitab Ikmal al-Mu’lim fi Syarh Sahih Muslim. Namun begitu, masih terdapat para ulama yang masih mengekalkan penghuraian hadith berasaskan hadith-hadith pilihan mereka sendiri. Imam al-Baghawi pula telah menghasilkan Syarh al-Sunnah yang merupakan himpunan hadith dari kitab-kitab hadith dengan penekanan kepada penyusunan yang berasaskan bab-bab fiqh. Kesemua karya-karya ini menggunakan pendekatan istintaj dan tahlili di dalam huraian mereka.
Usaha penulisan karya-karya penghuraian hadith ke atas karya-karya dan himpunan hadith tertentu berterusan sehinggalah datangnya kitab al-Minhaj Syarh Sahih Muslim oleh Imam al-Nawawi (m. 676 H). Kehadiran kitab ini dilihat sebagai penyempurna dan pelengkap kepada karya-karya huraian hadith sebelum ini. Ini kerana kitab-kitab huraian hadith sebelumnya dipenuhi dengan nukilan pandangan dan pendapat ulama sahaja tanpa disertai dengan tarjih dan rumusan pendapat tersebut. Imam al-Nawawi (m. 676 H) melalui karyanya ini bukan sahaja menukilkan kembali pendapat-pendapat tersebut, tetapi memilih, menyaring, dan mentarjihkannya. Karya Imam al-Nawawi (m. 676 H) ini membawa era baru dalam mematangkan disiplin penulisan kitab huraian hadith.[34]
Karya Syarh Sunan Sittah
Perkembangan syarh al-hadith telah menyaksikan karya-karya utama di dalam hadith telah dihuraikan oleh para ulama. Syarh terhadap karya-karya utama ini dihasilkan dalam pelbagai bentuk huraian. Ada yang memfokuskan huraian kepada rijal serta sanadnya dan ada juga yang memfokuskan kepada penyusunan sesebuah karya. Penulisan ini hanya memfokuskan huraian-huraian yang dilakukan berasaskan penjelasan hadith-hadith yang dikumpulkan.
Sahih al-Bukhari adalah kitab yang paling banyak mendapat perhatian para ulama. Antara karya-karya yang menghuraikan Sahih al-Bukhari adalah A’lam al-Sunan oleh Abi Sulaiman Hammad bin Muhammad al-Bisti (m. 388 H), al-Kawakib al-Durari fi Syarh Sahih al-Bukhari oleh al-Hafiz Syams al-Din Muhammad bin Yusuf al-Karmani (m. 786 H), Fath al-Bari fi Syarh Sahih al-Bukhari oleh al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani (m. 852 H), ‘Umdah al-Qari oleh al-Hafiz Badr al-Din Abi Muhammad Mahmud bin Ahmad al-Hanafi al-‘Ayni (m. 855 H), Irsyad al-Sari oleh Syihab al-Din Ahmad bin Muhammad al-Qastalani (m. 923 H), Fayd al-Bari oleh Syeikh Muhammad Anwar al-Kasymiri al-Hanafi (m. 1352 H) dan Lami’ al-Darari oleh al-Haj Rasyid Ahmad al-Kanakuhi. Kitab Fath al-Bari oleh al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani (m. 852 H) dilihat antara kitab yang paling penting di dalam menghuraikan Sahih al-Bukhari. Keutamaan Fath al-Bari terserlah melalui kata-kata al-Syawkani, “Tiada hijrah selepas al-fath (merujuk kepada kitab Fath al-Bari)”.[35]
Sahih Muslim juga mendapat perhatian yang sangat besar di kalangan para ulama. Antara karya yang menyumbang kepada menghuraikan hadith-hadith Sahih Muslim adalah al-Mufhim fi Syarh Muslim oleh Abdul Ghafir bin Ismail al-Farisi (m. 529 H), al-Mu’lim fi Syarh Muslim oleh Abi ‘Abd Allah Muhammad bin ‘Ali bin ‘Umar al-Maziri al-Maliki (m. 536 H), Ikmal al-Mu’lim bi Fawa’id Syarh Sahih Muslim oleh al-Qadi Abi Fadl ‘Iyad bin Musa al-Yahsibi (m. 544 H), Syarh Sahih Muslim oleh Abi ‘Amru bin ‘Uthman bin al-Salah (m. 643 H), al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim bin Hajjaj oleh Abi Zakaria Yahya bin Syaraf al-Nawawi (m. 676 H), dan Ikmal al-Ikmal oleh Abi al-Ruh Isa bin Mas’ud al-Zawawi al-Maliki (m. 744 H).[36]
Sunan Abi Dawud al-Sijistani pula dihuraikan melalui Syarh Ma’alim al-Sunan oleh Abi Sulaiman Hamad bin Muhammad al-Bisti (m. 388 H), Mirqat al-Su’ud ila Sunan Abi Dawud oleh al-Hafiz al-Suyuti (m. 911 H), Fath al-Wadud ‘ala Sunan Abi Dawud oleh Abi al-Hasan Muhammad bin ‘Abd al-Hadi al-Sindi (m. 1139 H), ‘Awn al-Ma’bud Syarh Sunan Abi Dawud oleh Syeikh Syams al-Haq al-‘Azim Abadi (m. 1329 H), dan Bazl al-Majhud fi Hil Abi Dawud oleh Syeikh Khalil Ahmad al-Saranghuri (m. 1346 H).[37]
Karya-karya yang menghuraikan Sunan Abi ‘Isa al-Tirmizi pula antaranya ‘Aridah al-Ahwazi oleh Abi Bakr bin al-‘Arabi al-Maliki dan Syarh Ibn Sayyid al-Nas (m. 734 H). Huraian Ibn Sayyid al-Nas telah disempurnakan oleh al-Hafiz al-‘Iraqi (m. 806 H). Seterusnya ia juga telah dihuraikan melalui Syarh al-Hafiz Abi al-Farj ‘Abd al-Rahman bin Ahmad bin Muhammad atau lebih dikenali dengan Ibn Rajab al-Hanbali (m. 795 H) dan Tuhfah al-Ahwazi oleh Muhammad bin ‘Abd al-Rahman al-Mubarakfuri (m. 1363 H).[38]
Sunan al-Nasa’i dilihat antara karya yang kurang mendapat perhatian para ulama. Walau bagaimanapun masih terdapat para ulama yang telah memberikan perhatian kepada kitab ini. Antara karya yang telah menghuraikan kitab ini Zahr al-Rabbi ‘ala al-Mujtabi (Syarh al-Suyuti ala Sunan Nasa’i) oleh al-Hafiz al-Suyuti (m. 911 H) dan Hasyiah al-Sindi ‘ala Sunan al-Nasa’i oleh Abi al-Hasan Nur al-Din bin ‘Abd al-Hadi al-Sindi (m 1136 H). Menurut Dr. Muhammad Matar al-Zahrani, sepanjang pengetahuan beliau hanya dua karya ini sahaja yang dikarang untuk menghuraikan hadith-hadith Sunan al-Nasa’i. Menurut beliau lagi, karya ini juga telah dihuraikan oleh Syeikh Muhammad al-Mukhtar al-Syanqiti dan telah pun menjangkau tiga jilid. Namun beliau telah meninggal dunia sebelum sempat menyelesaikannya.[39]
Seterusnya, Sunan Ibn Majah pula telah dihuraikan menerusi beberapa buah karya antaranya Syarh Sunan Ibn Majah oleh al-Hafiz ‘Ala al-Din al-Mughallatay (m. 762 H), Ma Tamass ilayh al-Hajah ‘ala Sunan Ibn Majah oleh Siraj al-Din ‘Umar bin ‘Ali bin Mulaqqan (m. 804 H), al-Dibajah fi Syarh Sunan Ibn Majah oleh Syeikh Kamal al-Din Muhammad bin Mursi al-Dabiri (m. 808 H), Misbah al-Zujajah fi Syarh Sunan Ibn Majah oleh al-Hafiz Jalal al-Din al-Suyuti (m. 911 H) dan Syarh Sunan Ibn Majah oleh Abi al-Hassan Nur al-Din bin ‘Abd al-Hadi al-Sindi (m. 1136 H). Menurut Dr. Muhammad Matar al-Zahrani, Syeikh ‘Abd al-Qadir bin Badran al-Dimasyqi juga telah melakukan huraian ke atas Sunan Ibn Majah tetapi tidak dapat dipastikan sama ada ia telah dicetak atau belum.[40]
Penutup
Daripada perbincangan di atas, dapat disimpulkan bahawa huraian atau syarh al-hadith bukanlah perbincangan baru di dalam tradisi ilmu Islam. Sebagaimana ilmu tafsir al-Quran, ia telah bermula sejak awal lagi dengan penglibatan sebahagian besar para muhaddithin. Walau bagaimanapun, evolusi perkembangan dan kematangannya dari aspek penulisan agak lewat berbanding dengan ilmu-ilmu hadith yang lain. Ini kerana syarh al-hadith merupakan integrasi ilmu-ilmu berkaitan hadith, lughah, tatabahasa, usul, fiqh, sejarah dan sebagainya. Karya-karya dalam bidang ini telah menunjukkan kepada kita suatu nilai yang sangat tinggi dan memudahkan generasi kemudian dalam mencari dan menghayati Islam sebagaimana yang telah diajarkan oleh Rasulullah s.a.w.
Bibliografi
Muhammad Abu al-Layth al-Khayr Abadi (2005), ‘Ulum al-Hadith: Ashiluha wa Ma’ashiruha, Dar al-Syakir, Bangi, cet. 4.
Abdul Latif Abdul Razak (1998), “Kedudukan Syarah Dalam Tradisi Islam” dalam al-Hikmah, bil. 2, April – Ogos.
Anwar Ridwan Zakaria dan Fauzi Deraman (2007), Perkembangan Huraian Hadith: Satu Sorotan, al-Bayan Jurnal al-Quran dan al-Hadith, Jabatan al-Quran dan al-Hadith, Universiti Malaya.
Ibn Rajab al-Hanbali (1998), ed. Syu’aib al-Arnaut, Jami’ al-‘Ulum Wa al-Hikam Fi Syarh Khamsin Hadithan Min Jami’ al-Kalim, Muassasah Risalah, Beirut.
Abu al-Hasanah Muhammad ‘Abd al-Hayy al-Laknawi al-Hindi (1987), al-Raf’ wa al-Takmil fi al-Jarh wa Ta’dil, ed. ‘Abd al-Fattah Abu Ghuddah, Beirut: Dar al-Aqsa, cet. 3.
Muhammad bin Isma’il al-Bukhari, Sahih al-Bukhari.
Muslim bin Hajjaj, Sahih Muslim.
Khalil Ibrahim Qutayla (1987), al-Imam ‘Ali al-Qari wa Atharuhu fi ‘Ilm al-Hadith, Dar al-Basya’ir al-Islamiyah, Beirut.
‘Ali bin Sultan Muhammad al-Qari (t.t), Mirqat al-Mafatih Syarh Misykat al-Masabih wa ma’ahu Ajwibah al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani ‘ala Risalah al-Qazwini, al-Maktabah al-Tijariyyah, Makkah.
Sulayman bin al-‘As’ath al-Sijistani, Sunan Abi Dawud.
Ahmad bin Hanbal, Musnad Ahmad bin Hanbal.
Jamal al-Din Abi al-Hajjaj Yusuf al-Mizzi (1994), Tahzib al-Kamal fi Asma’ al-Rijal, Muassasah al-Risalah, Beirut, cet.3.
‘Abd al-Ghaffar Sulaiman al-Bandari (1993), Mausu’ah al-Rijal al-Kutub al-Tis’ah, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut.
Al-Hakim Muhammad bin ‘Abdillah al-Naysaburi (1977), Ma’rifah ‘Ulum al-Hadith, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut.
Muhammad bin Muhammad Abu Syuhbah (t.t), Al-Wasit fi Ulum Wa Mustalah al-Hadith, Dar al-Fikr al-Arabi.
Muhammad bin Matar al-Zahrani (1996), Tadwin al-Sunnah al-Nabawiyyah: Nasyatuhu wa Tatawwuru min al-Qarn al-Awwal ila Nihayah al-Qarn Tasi’ al-Hijri, Dar al-Hijrah li al-Naysr wa al-Tauzi’.
Badr al-Din bin Jam’ah (2000), Munasabat fi Tarajum Abwab al-Bukhari, ed. Muhammad ishak bin Ibrahim, Dar al-Fikr, Beirut.
Muhammad Attunji (2003), al-Mu’jam al-Mufassal fi Tafsir Gharib al-Hadith, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut.
Abd al-Aziz Qasim al-Haddad (1992), al-Imam al-Nawawi wa Atharuhu fi al-hadith wa Ulumuh, Dar al-Basyair al-Islamiyah.
[1] Muhammad Abu al-Layth al-Khayr Abadi, ‘Ulum al-Hadith: Ashiluha wa Ma’ashiruha, h. 145.
[2] Abdul Latif Abdul Razak, “Kedudukan Syarah Dalam Tradisi Islam” dalam al-Hikmah, bil. 2, April – Ogos 1998, h. 45.
[3] Lihat Ibn Rajab al-Hanbali, Jami’ al-‘Ulum Wa al-Hikam Fi Syarh Khamsin Hadithan Min Jami’ al-Kalim, h. 53.
[4] Anwar Ridwan Zakaria dan Fauzi Deraman, Perkembangan Huraian Hadith: Satu Sorotan, al-Bayan Jurnal al-Quran dan al-Hadith, hlm. 179.
[5] Abdul Latif Abdul Razak, op. cit, hlm. 46.
[6] Abu al-Hasanah Muhammad ‘Abd al-Hayy al-Laknawi al-Hindi, al-Raf’ wa al-Takmil fi al-Jarh wa Ta’dil, ed. ‘Abd al-Fattah Abu Ghuddah, Beirut: Dar al-Aqsa, hlm. 6.
[7] Abdul Latif Abdul Razak, op. cit, hlm. 46-47.
[8] Muhammad bin Isma’il al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, Kitab al-I’tisam bi al-Kitab wa al-Sunnah, Bab Qaul al-Nabiy Salla Allah ‘Alayh wa Sallam Bu’ithtu bi Jawami’ al-Kalim, no. 6731. Muslim bin Hajjaj, Sahih Muslim, Kitab al-Masjid wa alMawadi’ al-Solah, no. 813.
[9] Ibn Rajab al-Hanbali, op. cit, hlm. 55-56.
[11] Khalil Ibrahim Qutayla, al-Imam ‘Ali al-Qari wa Atharuhu fi ‘Ilm al-Hadith, hlm. 285-288.
[12] ‘Ali bin Sultan Muhammad al-Qari, Mirqat al-Mafatih Syarh Misykat al-Masabih wa ma’ahu Ajwibah al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani ‘ala Risalah al-Qazwini, jld. 5, hlm. 657.
[13] Ibid.
[14] Anwar Ridwan Zakaria dan Fauzi Deraman, Perkembangan Huraian Hadith: Satu Sorotan, al-Bayan Jurnal al-Quran dan al-Hadith, hlm. 182.
[15] Muslim bin Hajjaj, Sahih Muslim, Kitab al-Birr wa al-Silah wa al-Adab, Bab Tahrim al-Ghibah, no 4950.
[16] Sulayman bin al-‘As’ath al-Sijistani, Sunan Abi Dawud, Kitab al-‘Ilm, Bab Fadh Nasyr al-“ilm, no. 3175.
[17] Ahmad bin Hanbal, Musnad Ahmad bin Hanbal, Awwal Musnad al-Basriyyin, Baqiyyah Hadith Malik bin Huwayrith Radhiyallahu ‘anhu, no. 19625.
[18] Ahmad bin Hanbal, Musnad Ahmad bin Hanbal, Baqi Musnad al-Mukaththirin, Baqi Musnad al-Sabiq, no 8373.
[19] Muslim bin Hajjaj, Sahih Muslim, Kitab al-Iman, Bab Bayan al-Iman wa al-Islam wa al-Ihsan, no. 9.
[20] Al-Hakim Muhammad bin ‘Abdillah al-Naysaburi, Ma’rifah ‘Ulum al-Hadith, hlm. 63-85.
[21] Beliau ialah Muhammad bin Muslim bin ‘Ubaidillah bin ‘Abdullah bin Syihab bin ‘Abdullah bin al-Harith bin Zuhrah. Meninggal dunia 133 H atau 134 H mengikut perbezaan riwayat. Jamal al-Din Abi al-Hajjaj Yusuf al-Mizzi, Tahzib al-Kamal fi Asma’ al-Rijal, jld, 26, hlm. 420. ‘Abd al-Ghaffar Sulaiman al-Bandari, Mausu’ah al-Rijal al-Kutub al-Tis’ah, jld. 3, hlm. 461.
[22] Beliau adalah Yahyabin Sa’id bin Qays bin Amru bin Sahl bin Tha’labah bin al-Harith bin Zayd bin Tha’labah bin Ghanim bin Malik bin al-Najjar. Meninggal tahun 143 H atau 144 H mengikut perbezaan riwayat. Jamal al-Din Abi al-Hajjaj Yusuf al-Mizzi, Tahzib al-Kamal fi Asma’ al-Rijal, jld, 31, hlm. 346. ‘Abd al-Ghaffar Sulaiman al-Bandari, Mausu’ah al-Rijal al-Kutub al-Tis’ah, jld. 4, hlm. 209.
[23] Beliau ialah ‘Abd al-Rahman bin ‘Amru bin Abi ‘Amru al-Awza’i yang merupakan Imam bagi penduduk Syam pada zamannya. Beliau meninggal pada tahun 157 H di Beirut. Jamal al-Din Abi al-Hajjaj Yusuf al-Mizzi, Tahzib al-Kamal fi Asma’ al-Rijal, jld, 17, hlm. 307. ‘Abd al-Ghaffar Sulaiman al-Bandari, Mausu’ah al-Rijal al-Kutub al-Tis’ah, jld. 2, hlm. 436.
[24] Beliau adalah Sufyan bin ‘Uyaynah bin Abi ‘Imran al-Hilali. Meninggal pada tahun 107 H. Jamal al-Din Abi al-Hajjaj Yusuf al-Mizzi, Tahzib al-Kamal fi Asma’ al-Rijal, jld, 11, hlm. 177. ‘Abd al-Ghaffar Sulaiman al-Bandari, Mausu’ah al-Rijal al-Kutub al-Tis’ah, jld. 4, hlm. 66.
[25] Al-Hakim Muhammad bin ‘Abdillah al-Naysaburi, op. cit, hlm. 63.
[26] Muhammad bin Muhammad Abu Syuhbah, Al-Wasit fi Ulum Wa Mustalah al-Hadith, hlm. 21.
[27] Muhammad bin Matar al-Zahrani, Tadwin al-Sunnah al-Nabawiyyah: Nasyatuhu wa Tatawwuru min al-Qarn al-Awwal ila Nihayah al-Qarn Tasi’ al-Hijri, hlm. 118.
[28] Badr al-Din bin Jam’ah, Munasabat fi Tarajum Abwab al-Bukhari, ed. Muhammad Ishak bin Ibrahim, hlm. 3.
[29] Muhammad Attunji, al-Mu’jam al-Mufassal fi Tafsir Gharib al-Hadith, hlm. 3.
[30] Muhammad Abu al-Layth al-Khayr Abadi, op.cit, hlm. 312.
[31] Ibid.
[32] Ibid.
[33] Ibid, hlm 312-313.
[34] Abd al-Aziz Qasim al-Haddad, al-Imam al-Nawawi wa Atharuhu fi al-hadith wa Ulumuh, hlm. 569.
[35] Muhammad bin Matar al-Zahrani, op.cit, hlm. 122.
[36] Ibid, hlm. 131.
[37] Ibid, hlm. 136.
[38] Ibid, hlm. 140.
[39] Ibid, hlm. 143.
[40] Ibid, hlm 145.
No comments:
Post a Comment